Tibetan
ཀྲིས་གླང་རྟ་ཞོན། ཁྱོགས་དང་བཞན་པ་མཆལ་ལྷམ་གྱོན་པ་དང་། །འཁར་བ་གདུགས་མཚོན་རལ་གྲི་དགྲ་ཆ་མདའ། །གོ་ཆ་གྱོན་ལ་མི་བཤད་ཉེར་དྲུག་གོ །བསྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་ནི་འགྲེང་སྟེ་གཤང་ལྕི་འདོར། །ཆུ་དང་རྩྭ་ལ་གཤང་ལྕི་སྣབས་མི་འདོར། །ཤིང་ལ་མི་གང་མཐོར་འཛེགས་རྒྱུ་གཅིག་པ། །ཅེས་ཤམ་ཐབས་ཡ་མཐའ་དང་མ་མཐའ་མཐོ་དམན་མི་མཉམ་པར་མི་བསྒོ་ཞིང་། རིངས་ནས་ལེང་པུ་ལ་རེག་པ་དང་། ཐུངས་ནས་པུས་མོ་ལམ་སླེབ་པ་དང་། གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་འཕྱང་བ་ལ་སོགས་གོས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལས་ངག་མ་བསྡམས་ཤིང་། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་བཅས་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྡེ་ཉི་ཤུ། སྟན་ལ་མ་བསྒོས་པར་འདུག་པ་དང་། འཕོངས་བརྡེབས་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྣོལ་སོགས་སྟན་ལ་འདུག་པའི་སྡེ་དགུ། སྣོད་ཀྱི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ལེན་པ་དང་། ལྷག་པོ་འདོད་པ་སོགས་ཟས་བླང་བའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་དང་། སྐྱུར་བ་ལ་ཙུག་ཙུག །མངར་བ་ལ་ཅག་ཅག །གྲང་བ་ལ་ཧུ་ཧུ། ཆ་བ་ལ་ཕུ་ཕུའི་སྒྲ་བཅས་ཀྱིས་ཟ་བ་སོགས་ཟ་བའི་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག །ལྷུང་བཟེད་ས་རྗེན་དང་། གད་ཁ་དང་། དོ་ཚད་ཀྱི་གཡང་ཁར་འཇོག་པ་སོགས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་བཞི། ཉན་པ་པོ་མིན་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལ་འཆད་པ་པོ་ལངས་པ་དང་། ཉལ་བ་ལ་འདུག་པས་ཆོས་མི་འཆད་པ་ལ་སོགས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཉེར་དྲུག །འགྲེང་བཞིན་པས་དང་། ཆུ་དང་། རྩྭ་ལ་གཤང་གཅི་འདོར་བ་སྟེ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ། སྟག་ལ་ སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་མི་གང་ལས་མཐོ་བར་འཛེག་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྡོམས་དགེ་སློང་ལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །སོ་སོའི་རྩ་བ་བཞི་བརྒྱད་ཕམ་པ་དང་། །ཉེར་བྱས་སྦོམ་པོ་ཕྱོགས་མཐུན་ཁྱད་པར་ཡོད། །ཕམ་པས་སྡོམ་པ་རྩ་ནས་གཏོང་བ་ཡིན། །ཕྱིན་ཆད་སོར་ཆུད་རུང་དང་མི་རུང་མཚམས། །འཆབ་སེམས་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་དག་ལ་རག །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་པ་བརྒྱད། ལྷག་མ་ཉི་ཤུ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ། ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ། སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དགེ་སློང་བ་ལས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྷག་པ་ལས། ཕམ་པ་བརྒྱད་ནི། དགེ་སློང་ཕ་དང་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོའི་སྟེང་། སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་དང་། ལུས་བཀན་པ་དང་། འཆབ་བ་དང་། བཟློག་པ་བསྣན་པས་བརྒྱད་དོ། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལ། སྨྱུན་བྱེད་པ་དང་། གཞི་མེད་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་བར་གྱི་བདུན་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གསུམ་ནི། །ཅི་ཡང་ལེན་དང་ལེན་འཇུག་དང་། །མཚན་བྲལ་ཉིན་བྲལ་ལམ་དུ་འཇུག །ཆུ་བརྒལ་རབས་འབྱིན་ཤི་ནོར་ལེན། །བཟོད་བྱེད་སྤོང་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད། །བསྟེན་དང་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་བོད་དུ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བའི་ཆོགས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཕས་ཕམ་པས་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་དང་། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་པ་དག་ནི་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་སྨོས་ཟིན་ལ། སླན་ཆད་ནས་གསོར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ནི་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཁོ་ན་ལ་ རག་ལས་པས་ན་རང་གི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་བསྒྲག་ཅིང་། མི་འཆབ་བ་དང་། མི་སྦེད་པ་ནི་དགེ་སློང་དྲི་མེད་འོད་སྨད་འཚོང་མས་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པ་སླར་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ནོངས་པ་བལྟར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དུ་འཆབ་པར་བྱས་ནས། གཞན་གྱི་འཚང་འདྲུ་ཞིང་སྐྱོན་རྟོག་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་བ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཁྲེལ་མེད་ཅིང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་སོ་སོ་ཐར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཏེ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་ཁོང་རུལ་ཅིང་བཙོག་པས་གང་བའི་སྲིན་བུ་ཀ་ལ་འདྲ་བ། དུང་གི་སྒྲ་ལ་ཁྱིའི་སྤྱོད་པ་ཅན། རྟག་ཏུ་རྫུན་སྨྲ་ཞིང་བདེན་པའི་ཚིག་མེད་པ། སེར་སྣ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་གསུམ་ལས་རིང་བ། ཁེ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་ལ་ཞེན་པ། ཡུལ་དྲུག་ལ་མོས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་གཡེངས་པ་འདི་ནི་ཁྲེལ་བ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། ལྟུང་བ་འཆབ་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་བསླབ་པ་ལ་མང་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་ག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་ པ་གཉིས་ཏེ། སྲེད་པ་ད
Chinese
骑乘象、马。穿着皮靴和其它鞋子。手持拐杖、伞、刀剑、武器、弓箭。穿着盔甲等不应说的有二十六种。三种修行方式是站立着大小便。不在水和草上大小便、吐痰。不爬比人还高的树，这是唯一的原因。不劝说裙子的两边高低不平。裙子太长碰到膝盖，太短露出膝盖，像象鼻一样下垂等等，属于衣着的有十类。进入房屋时，不约束身语，发出嘈杂的声音，属于行为规范的有二十类。不铺垫坐具就坐下，臀部碰撞，伸直或交叉双腿等，属于坐具方面的有九类。用容器的边缘和口来回取食物，想要剩余的食物等，属于食物方面的有八类。食物太大或太小，吃酸的东西发出“啧啧”的声音，吃甜的东西发出“嚼嚼”的声音，吃冷的东西发出“呼呼”的声音，吃热的东西发出“噗噗”的声音等等，属于饮食方面的有二十一种。钵放在地上，垃圾堆上，或放在不平的地方等等，属于钵的方面有十四种。听者不在，讲者却站着，或者听者躺着，讲者却坐着不说法等等，属于说法方面的有二十六种。站立着，在水和草上大小便，这是三种修行方式。在没有老虎等危害的情况下，爬比人还高的树，总的来说，比丘有二百五十三条戒律。比丘尼有三百六十四条戒律。各自的根本是四条、八条波罗夷，以及僧残、不定、舍堕等各有不同。犯波罗夷戒律会从根本上失去戒律。以后是否能够恢复，取决于是否产生隐瞒之心。其中，比丘尼有八条波罗夷，二十条僧残，三十三种舍堕，一百九十条堕罪，十一条悔过，一百一十二条恶作，比比丘多一百一十一条。八条波罗夷是在与比丘共同的四条的基础上，加上触摸男子，身体互相接触，隐瞒，以及阻止（其他比丘尼忏悔）这四条，共八条。二十条僧残包括媒合，以及无根据地使人不悦等。
English
Riding elephants and horses. Wearing leather boots and other shoes. Holding canes, umbrellas, swords, weapons, bows, and arrows. Wearing armor, etc., there are twenty-six things that should not be done. The three ways of practicing are standing to urinate and defecate. Not urinating and defecating or spitting on water and grass. Not climbing trees taller than a person for no reason. Not advising that the hem of the skirt be uneven. The skirt being too long and touching the knees, too short and exposing the knees, hanging down like an elephant's trunk, etc., there are ten categories related to clothing. When entering a house, not restraining body and speech, making noisy sounds, there are twenty categories related to conduct. Sitting without spreading a mat, bumping the buttocks, stretching or crossing the legs, etc., there are nine categories related to sitting on a mat. Taking food back and forth with the edge and mouth of the container, wanting leftover food, etc., there are eight categories related to food. The food being too big or too small, making "tsuk tsuk" sounds when eating sour things, making "chew chew" sounds when eating sweet things, making "hu hu" sounds when eating cold things, making "pu pu" sounds when eating hot things, etc., there are twenty-one categories related to eating and drinking. Placing the alms bowl on the bare ground, on a garbage heap, or on an uneven place, etc., there are fourteen categories related to the alms bowl. If the listener is not present, the speaker stands up, or if the listener is lying down, the speaker sits and does not teach the Dharma, etc., there are twenty-six categories related to teaching the Dharma. Standing, urinating and defecating on water and grass, these are the three ways of practicing. Climbing trees taller than a person when there is no danger from tigers, etc., in general, there are two hundred and fifty-three precepts for monks. There are three hundred and sixty-four precepts for nuns. The root of each is four or eight parajikas, as well as sanghavasesa, aniyata, nissaggiya pacittiya, etc., each having its own differences. Violating the parajika precepts will fundamentally lose the precepts. Whether or not it can be restored in the future depends on whether or not a mind of concealment arises. Among them, nuns have eight parajikas, twenty sanghavasesas, thirty-three nissaggiya pacittiyas, one hundred and ninety pacittiyas, eleven patidesaniyas, and one hundred and twelve dukkatas, which is one hundred and eleven more than monks. The eight parajikas are based on the four that are common with monks, plus touching a man, physical contact, concealment, and preventing (other nuns from confessing), making a total of eight. The twenty sanghavasesas include matchmaking and making people unhappy without reason, etc.
Chinese
七种是共同的，十三种是不共同的：接受任何东西和允许接受，没有标志，没有白天，进入道路，渡过河流，产生后代，接受死者的财产，忍受，放弃，进行争斗，依止和允许依止。如是说，其他地方说在藏地受比丘尼戒没有意义，就到此为止。其中，七种堕罪的第一种，失败会摧毁戒律的根本，如果肢体不完整，则有类似失败的罪过，以及取决于实际情况的粗罪，以及相似之处，都已经直接提及。从今以后，是否可以恢复取决于是否产生隐藏的念头。因此，应该向他人宣告自己的过错，不要隐藏，不要隐瞒，就像无垢光比丘尼被药物咒语迷惑而失去戒律后，再次产生后悔，并向比丘们倾诉一样。如果隐藏自己的过错而不显露，主要专注于揭露他人的缺点和挑剔，那是不好的。《地藏十轮经》中说：什么样的比丘是无惭无愧的呢？为了仅仅维持生命，任何众生出家进入我的教法，出家后，所有守护别解脱戒律的行为都丧失了，无惭无愧，不畏惧来世的痛苦，像充满腐烂和污秽的卡拉虫，对海螺的声音有狗的行为，总是说谎，没有真实的话语，被吝啬、嫉妒、愚痴和傲慢所控制，远离三种最殊胜的行为，贪恋利益、恭敬和名声，喜欢六境，心被欲望所迷惑，这就是无惭无愧的比丘。如是说。正如在《善道之教》中所说：隐藏堕罪会导致失去戒律。对戒律保持谨慎，珍视学习，并努力从止观中获得洞见，这会导致安住于戒律。如是说。以正确和不正确来区分，有两种情况：贪爱。
English
The seven are common, and the thirteen are uncommon: accepting anything and allowing acceptance, without signs, without daytime, entering the path, crossing rivers, producing offspring, accepting the property of the dead, enduring, abandoning, engaging in strife, relying on and allowing reliance. Thus it is said, elsewhere it is said that there is no point in speaking of bhikkhuni vows in Tibet, so that's it. Among them, the first of the seven types of offenses, defeat destroys the root of the vows, and if the limbs are incomplete, there is an offense similar to defeat, and the gross offense depending on the actual situation, and the similarities have already been mentioned directly. From now on, whether it can be restored depends solely on whether or not a hidden thought arises. Therefore, one should declare one's own faults to others, not hide them, not conceal them, just as the immaculate light bhikkhuni, having been deluded by drug mantras and lost her discipline, later regretted it and confessed to the monks. If one hides one's own faults without revealing them, and mainly focuses on exposing the faults and criticizing others, that is not good. As it says in the Earth Store Ten Wheel Sutra: What kind of bhikkhu is shameless and without embarrassment? For the sake of merely sustaining life, any sentient being enters my doctrine as a renunciate, and after renouncing, all the actions of guarding the Pratimoksha vows are lost, shameless and without embarrassment, not fearing the suffering of the next life, like a Kala worm filled with rot and filth, with the behavior of a dog towards the sound of a conch shell, always lying and without truthful words, controlled by stinginess, jealousy, ignorance and arrogance, far from the three most supreme actions, attached to profit, respect and fame, fond of the six objects, the mind distracted by desire, this is called a shameless and unashamed bhikkhu. Thus it is said. As it says in "Teaching of the Good Path": Hiding transgressions leads to being destined to lose discipline. Being mindful of discipline, cherishing learning, and striving to gain insight from Shamatha and Vipassana leads to being destined to abide in discipline. Thus it is said. Distinguishing between right and wrong, there are two kinds: craving.