Tibetan
་མྱོང་ཞིང་ཁུ་བ་གནས་འཕོས་པའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པའི་ལྷག་མ་ཡང་། གླེང་གཞི་འདྲ་སྟེ། བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རེག་པར་འདོད་པས། དེའི་ལུས་དངོས་སམ། སྐྲ་སོགས་ཆ་ཤས་ལ་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པར་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའོ། །གསུམ་པ་འཁྲིག་ཚིག་ནི། གླེང་གཞི་འདྲ་སྟེ་ཡུལ་བརྡའ་འཕྲོད་པའི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་ཚིག་རྗེན་པར་སྨྲས་པ་དེས་གོ་བའོ། །བཞི་པ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའང་གླེང་གཞི་འདྲ་སྟེ། ཡུལ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཕྱིར་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བདག་དང་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་རང་གིས་སྨྲས་པའམ། ཕ་རོལ་པོ་སྨྲས་པ་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་གོ་བརྡའ་འཕྲོད་པའོ། །ལྔ་པ་སྨྱན་བྱེད་པ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་ལ་བཅས་ཏེ། རང་ལས་གཞན་པའི་ཕེ་མོ་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཕན་ཚུན་རེག་པ་འཕྲོད་འདེད་ཀྱིས་རང་ངམ། བཀོས་པས་ཕྲིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྨྱན་བྱས་པས་དེ་གཉིས་འདུས་ཏེ་དབང་པོ་ཕྲད་པའོ། །དྲུག་པ་ཁང་པའི་ལྷག་མ་ནི། འདི་དང་ལང་ཆེན་གཉིས་སྟོན་པ་ཀཽ་ཤམྦྷིར་བཞུགས་ཚེ་དྲུག་སྡེ་ལ་བཅས། འདི་ལྟར་ས་གཞི་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་ཡོད་པའི་སར་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་མ་ཐོབ་བར་གཞན་ལས་འབད་པས་བླངས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་རང་དོན་དུ་ཁང་པ་བརྩིག་པར་འདོད་ཅིང་། དེའང་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྲིང་དང་། ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚང་ལས་ལྷག་པའི་ཁང་པ་ རང་ངམ། གཞན་ལ་བརྐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བརྩིག་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་ཐོག་ཕུག་པའོ། །བདུན་པ་ཁང་ཆེན་ནི། གང་ཟག་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་སྟེ། ས་གཞི་སྲོག་ཆགས་མང་བ་ལ་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་ལ། གཞན་ལས་འབད་པས་བླངས་པ་དང་། ཚད་ལས་ཐལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བརྒྱད་པ་གཞི་མེད་ཀྱི་བསྐུར་འདེབས་ནི། འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལ་བཅས། ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ། བརྗོད་པའི་གཞི་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་མེད་པར་ཕམ་པ་བཞི་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་མངོན་གྱུར་བ་བསྒྲགས་ཤིང་ཡུལ་གྱིས་གོ་བའོ། །དགུ་པ་བག་ཙམ་གྱི་བསྐུར་འདེབས་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྙད་ཀ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་བ་བཏབ་པ་དེས་གོ་བའོ། །བཅུ་པ་དགེ་འདུན་དབྱེན་འབྱེད་ནི། ལྷས་བྱིན་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཅས་ཏེ། འདུས་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལས་གཞན་པའི་དབྱེ་བྱ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པའོ། །དེའང་འདིའི་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་དང་། མཚམས་མེད་ཀྱི་གྲས་གཉིས་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ། མཚམས་མེད་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་ཏེ། ལྷག་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བཞིན་ན། ལྷག་མ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་མ་ནུས་ཀྱང་། དེའི་སྦྱོར་བར་ཞུགས་པ་ལས་ཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐར་མ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ཅིང་། དེའང་དང་པོ་བཞིའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་དང་། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དབེན་དེའི་རྗེས་ སུ་ཕྱོགས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སོགས་བཞི་ལ་བཅས་ཏེ་དགེ་སློང་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དང་བསམ་སྦྱོར་མཐུན་པར་བྱས་ནས་བཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐའ་ལམ་བཏང་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ནབས་སོ་དང་འགྲོ་མགྱོགས་ལ་བཅས་ཏེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེད་འཇོ་དང་། བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བསླབ་པ་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་ངན་གྱིས་ཁྱིམ་པའི་སེམས་སུན་ཕྱུངས་ཏེ་མ་དད་པར་བྱེད་པ་གནས་ནས་བསྐྲད་པ་ནའང་། སྐྲོང་བྱེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་འགྲོ་མིན་བཞིའི་བསྙོན་ཚིག་གིས་བསྐུར་འདེབས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཟློག་ཕྱེད་ལྔའི་མཐའ་མ་བཏང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ནི། ཀཽ་ཤམྦྷིར་འདུན་པ་ལ་བཅས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གླེང་དྲན་བྱས་ལ་ཆགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བཅས་བྱ་བར་བསྐུལ་བ་ན། ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་གཞིར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཟློག་བྱེད་ལྔ་པའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བའོ། །དེའང་ཟློག་བྱེད་ལྔ་ནི། གཞམས་བསྒོ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་ནི། གང་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་མ་བཅོས་ཏེ་དག་པར་མ་བྱས་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྤང་ལྟུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། མང་བའི་ཕྱིར་དང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བ་ལ་འབད་པས་གནས་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བའོ། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་གོས། སྟན། ལྷུང་བཟེད་སོགས་ཀྱི་སྡེ་རེ་རེ་ལ་བཅུ་ཚན་རེ་སྟེ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་པོ་དག་གླེང་གཞིས་བཀྲལ་ན་ཧ་ཅང་ མངས་སུ་དོགས་པས། རང་ལུགས་སྡོམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས། རང་གི་གོས་ལྷག་ཞག་བཅུ་འདས་པར་འཆིང་། །ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་དང་། །གོས་རྒྱུ་ཟླ་གཅིག་འཇོག་དང་དགེ་སློང་མ། །ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་དེ་ལ་གོས་རྒྱུ་ལེན། །ཉེ་མིན་ཁྱེམ་པར་གོས་རྒྱུ་སློང་བ་དང་། །སྟེར་ན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ལྷག་པོར་ལེན། །རང་ལ་སྟེར་བསམས་ཆོས་གོས་གནས་སྤགས་པ། །རིན་དང་ཁུ་ཚད་ཀྱིས་སློང་རྟགས་དྲན་སློང་། །གོས་རིན་རིན་ཆེན་བསྐུར་བ་ལེན་རྣམས་སོ། །སྲིན་པ་ལ་ནང་ཚངས་བྱས་པའི་སྟན་བྱེད་དང་། །དཀོན་སར་བ་ལ་ནག་འབའ་ཞིག་སྟན་དུ་འདིངས། །བལ་ནག་ཆ་གཉིས་སྟན་བྱེད་ལོ་དྲུག་ནི། །མ་སོང་སྟན་གསར་བྱེད་དང་ཚད་ལྡན་གྱི། །གདིང་བ་ཡོད་ཀྱང་སླར་བཟོ་བལ་ནག་ནི། །རྙེད་ནས་ལམ་གྱི་དཔག་ཚད་གསུམ་མཐར་བྱེད། །དགེ་སློང་མར་ནི་བལ་འཁྲུ་སྨེ་ལ་བཅུག་དང་། །གསེར་དངུལ་ལེན་དང་ཚོང་འབུན་མངོན་མཚན་ཅན། །ཆེད་དུ་ཚོང་བྱེད་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་མ་བརླབས། །ཞག་བཅུ་འདས་འཆང་ལྷུང་བཟེད་ཟུང་འཆང་བ། །གླ་རྔན་མེད་པར་འཐག་འཇུག་ཐགས་རྒྱ་བསྐྱེད། །དགེ་སློང་གོས་བྱིན་སླར་འཕྲོག་བརྟད་བྱུང་གོས། །སྦྱིན་དུ་བཤད་ལས་སྦ་བར་བདག་གིར་བྱས། །དགོན་པར་འཇིགས་བཅས་གོས་བྲལ་ཞག་བདུན་འདས། །རས་ཆེན་དགག་དབྱེ་ཟིན་ཀྱང་ཟླ་ཕྱེད་འདས། །དགེ་འདུན་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་། །ན་སྨན་ཞག་བདུན་འདས་ནས་གསོག་འཇོག་གོ །སྤྱད་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ཞིང་། །བཤགས་ན་བྲལ་སྤང་སྔོན་དུ་གཏོང་མི་དགོས་པས་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་ནི། །ཤེས་བཞིན་རྫུན་སྨྲ་དགེ་སློང་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །ཕྲ་མས་འབྱེད་དང་སྐྱོ་སྡོགས་ཟླུམས་ཀྱང་དབྱེ། །བུད་མེད་ཆོས་སྟོན་བསྙེན་པར་ མ་རྫོགས་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཆེས་འདོན་གནས་ངན་ལེན་ལྟུང་བརྗོད། །མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་སྨྲ་བཤེས་ངོར་འཕྱ། །བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་ས་བོན་སྐྱེ་བ་གཅོད། །བདག་གི་ངོར་འཕྱེ་བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་ཞིང་། །ལྟུང་བྱུང་གླེང་ལ་མ་ཐོས་གཞན་ལན་འདེབས། ཁྲི་དང་གདིང་བ་མ་བསྡུས་སྟེང་སོང་དང་། །དགེ་སློང་བསྐྲོད་དང་མཐོ་འཚམས་ཕྱིས་གནོན་བྱས། །མལ་ཁྲིས་པུག་དབྱུང་སྲོག་ཆགས་ལྡན་པའི་ཆུ། །རྩར་འདེབས་གཙུག་ལག་ཕ་གུ་རིམ་གཉིས་བརྩིག །ཤེས་བཞིན་བགྱིས་སོ་འདི་མན་དགེ་སློ
Chinese
经历并转移精液。第二，抓住剩余部分也是，话题相同，因为想要以贪欲之心触摸女人，所以体验毫不间断地触摸她的身体或头发等部分所产生的快乐。第三，性爱之语是，话题相同，指对能理解意思的女人以贪欲之心说出赤裸裸的性爱之语。第四，侍奉赞叹也是话题相同，指为了对女人产生贪欲之心而追求性爱，在侍奉中说自己和欲望是最好的，或者对方说了自己接受也可以，总之是彼此理解。第五，做媒是，在舍卫城为六群比丘制定，通过互相接触传递可以给予的非人，或者通过雕刻以三种方式做媒，使二者结合，器官相遇。第六，房子的剩余部分是，世尊住在憍赏弥时为六群比丘制定了这两条（指房子和长凳）。像这样，在土地上有许多生物、争端和世界的地方，在没有得到僧团允许的情况下，想要用从他人那里努力获得的物品为自己建造房屋。而且，建造的房屋超过十八肘的长度和十一肘半的宽度，无论是自己还是让别人雕刻，都要完全围绕并覆盖顶部。第七，大房子是，为了四个人以上居住而建造的，土地上有许多生物等其他一切都与之前相同，区别在于不需要将从他人那里努力获得的物品和超过尺寸的限制作为分支。第八，没有根据的诽谤是，这两条（指没有根据的诽谤和稍微的诽谤）是在王舍城为朋友和土地所生者制定。对于其他行为如梵行一样的比丘，在没有看到、听到、怀疑这三种根据的情况下，通过四种堕罪中的任何一种方式，宣扬诽谤的语言，并且对方理解。第九，稍微的诽谤是，对于其他比丘，以稍微的借口为理由，通过言语的暗示，以堕罪的方式进行诽谤，这就是它的意思。第十，僧团的权力
English
Experiencing and transferring semen. Second, grasping the remainder is also, the topic is the same, because one desires to touch a woman with lustful thoughts, therefore, experiencing the pleasure arising from touching her body or parts such as hair without interruption. Third, sexual language is, the topic is the same, referring to speaking naked sexual language with lustful thoughts to a woman who can understand the meaning. Fourth, serving and praising is also the same topic, referring to pursuing sexual intercourse with lustful thoughts towards a woman, saying that oneself and desire are the best among the services, or accepting what the other person says is also acceptable, in short, it is mutual understanding. Fifth, matchmaking is, established for the six groups of monks in Shravasti, through mutual contact, transferring non-humans that can be given, or through carving, matchmaking in three ways, causing the two to combine and the organs to meet. Sixth, the remainder of the house is, the Buddha established these two (referring to the house and the bench) for the six groups of monks when residing in Kaushambi. Like this, in a place where the land has many creatures, disputes, and the world, without obtaining permission from the Sangha, wanting to build a house for oneself with items obtained through effort from others. Moreover, the house built exceeds eighteen cubits in length and eleven and a half cubits in width, whether carved by oneself or by others, it must be completely surrounded and covered on top. Seventh, the large house is, built for the purpose of accommodating four or more people, the land has many creatures and everything else is the same as before, the difference is that it is not necessary to use items obtained through effort from others and exceeding the size limit as branches. Eighth, unfounded accusation is, these two (referring to unfounded accusation and slight accusation) were established in Rajagriha for friends and those born from the land. For other monks who behave like Brahma, without seeing, hearing, or suspecting these three grounds, proclaiming the language of accusation through any of the four defeats, and the other party understands. Ninth, slight accusation is, for other monks, using a slight excuse as a reason, accusing through the implication of words in the manner of defeat, that is its meaning. Tenth, the power of the Sangha
Chinese
དབྱེན་འབྱེད་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་（提婆达多）ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་（王舍城）ཏུ་བཅས་ཏེ། འདུས་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་（薄伽梵）དགེ་སློང་གིས་རང་ལས་གཞན་པའི་དབྱེ་བྱ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པའོ། །དེའང་འདིའི་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་དང་། མཚམས་མེད་ཀྱི་གྲས་གཉིས་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ། མཚམས་མེད་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་ཏེ། ལྷག་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བཞིན་ན། ལྷག་མ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་མ་ནུས་ཀྱང་། དེའི་སྦྱོར་བར་ཞུགས་པ་ལས་ཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐར་མ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་ཅིང་། དེའང་དང་པོ་བཞིའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་དང་། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དབེན་དེའི་རྗེས་ སུ་ཕྱོགས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་（王舍城）ཏུ་ལྷས་བྱིན་（提婆达多）གྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སོགས་བཞི་ལ་བཅས་ཏེ་དགེ་སློང་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དང་བསམ་སྦྱོར་མཐུན་པར་བྱས་ནས་བཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐའ་ལམ་བཏང་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། མཉན་ཡོད་（舍卫城）དུ་ནབས་སོ་དང་འགྲོ་མགྱོགས་ལ་བཅས་ཏེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེད་འཇོ་དང་། བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བསླབ་པ་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་ངན་གྱིས་ཁྱིམ་པའི་སེམས་སུན་ཕྱུངས་ཏེ་མ་དད་པར་བྱེད་པ་གནས་ནས་བསྐྲད་པ་ནའང་། སྐྲོང་བྱེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་འགྲོ་མིན་བཞིའི་བསྙོན་ཚིག་གིས་བསྐུར་འདེབས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཟློག་ཕྱེད་ལྔའི་མཐའ་མ་བཏང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ནི། ཀཽ་ཤམྦྷིར་（憍赏弥）འདུན་པ་ལ་བཅས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གླེང་དྲན་བྱས་ལ་ཆགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བཅས་བྱ་བར་བསྐུལ་བ་ན། ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་གཞིར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཟློག་བྱེད་ལྔ་པའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བའོ། །དེའང་ཟློག་བྱེད་ལྔ་ནི། གཞམས་བསྒོ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་ནི། གང་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་མ་བཅོས་ཏེ་དག་པར་མ་བྱས་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྤང་ལྟུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། མང་བའི་ཕྱིར་དང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བ་ལ་འབད་པས་གནས་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བའོ། །ཅེས་སོ། །དབ།
English
Separating the Sangha: This was established in Rajagriha with Devadatta. In a single assembly, the Bhagavan (Blessed One) and the monks separated each other because the two who benefited the Sangha, which was to be separated from themselves, were not in accordance with the Dharma. Furthermore, the remainder of this separation and the category of the five inexpiable sins are not the same. The five inexpiable sins necessarily depend on the separation of the Sangha, like Devadatta's separation of the wheel of the Sangha. However, for the remainder, even if one is not able to separate the Sangha, it is sufficient to not abandon the end of the five means of reversal from engaging in its activity. Moreover, if one does not abandon the end of the first four weighty downfalls and the third statement, it is the actual basis of the remainder. The eleventh, siding with that solitary one, was established in Rajagriha with the four monks, Kokalika and others, who were Devadatta's friends. It means that any monks who engage in separating the Sangha agree with that one in thought and action and abandon the path to the end of the five means of reversal. The twelfth, causing householders to be disgusted, was established in Shravasti with Nanda and Nandavardhana. It means that even if one drives householders away from their homes by engaging in misconduct that contradicts the precepts, such as playing and eating with women, and causing them to lose faith, one is engaging in accusing the Sangha of expulsion with the four unwholesome arguments and not abandoning the end of the five means of reversal. The thirteenth, causing displeasure, was established in Kaushambi with Udana. It means that when a monk who is attached to having committed a downfall is reminded and urged to be disciplined for the sake of the Sangha, he enters into the basis of displeasure by saying, "Whether you are virtuous or sinful, do not say anything to us," and does not abandon the end of the fifth means of reversal. The five means of reversal are related to intimidation, the Sangha's request, and the three actions of speech. The thirty offenses of expiation: If one does not purify oneself by not rectifying a downfall that has occurred through the means of expiation, then its maturation will cause one to fall into the lower realms, hence it is called an offense of expiation. As it is said in the teaching of the excellent path: "Because there are many and various things to be expiated, along with their nature, one abides by striving for expiation, hence it is a downfall." So it is. Dha.