Tibetan
བསམ་པ་དེས་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་ཞིང་། རྒྱགས་དང་དྲེགས་པར་འགྱུར་བས་བཀག་པའོ། །ཕྲེང་སོགས་ནི་ཁྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་ཞེས་བཤད་པས། རིན་པོ་ཆེའམ། དེས་བརྒྱན་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་བགོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱན་དུ་མཛེས་པར་གྲགས་པས་ལུས་འཚོར་སྒེག་བྱེད་པ་དཔེར་ན་རྒྱ་ཞྭ་ལ་འཕྲུ་འདེབས་པ་དང་། སྤྱི་བླུགས་ཆགས་ལྡན་གྱིས་བརྟེན་པ་སོགས་མཐའ་དག་པའོ། ཁ་དོག་ནི་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ལ་མཛེས་པའི་བཟང་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །མལ་སྟན་མཐོ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟན་ནམ། དེས་སྤྲས་པ་དང་། ཁྲི་རིང་གི་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་བསོད་ནམས་འདོད་ནས་བསྟབས་པ་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་བཤད་དེ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སོ། །བཟའ་བའི་དུས་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀར་སོང་བའི་བར་རོ། །སྐྱ་རེངས་ནི་ནམ་ལ་ཆ་དགུར་བྱས་པའི་བདུན་པའི་ཕྱེད་ལུས་པ་ལ་འཆར་ཏེ། དེའི་བར་ལའང་སྟོན་པས་ཐར་བ་བསྒྲུབ་པའི་ལུས་བརྟས་པར་བྱ་བ་དང་། སྲིན་བུ་གསོ་བའི་དོན་དུ་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་པས་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དུས་ནི་བདག་ཉིད་དེས་ཕན་པའི་ནད་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ དང་། མུ་གེས་ཕོངས་པའི་དུས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི། ཕྱེད་གོང་ཡིན་ཀྱང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཆུས་མ་བཅད་པ་དང་། སྨན་ཡིན་ཡང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྨན་ཞོ་དཀྲུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་མི་སྣང་བ་ཕྱི་དྲོ་འཐུངས་པ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་སྨན་མར་དང་བུར་མ་ལ་སོགས་པ་རུང་ཆུས་མ་བཏབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟོས་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་ཇ་ལ་སོགས་པ་རུང་ཆུས་མ་བཏབ་པའམ། རང་གིས་ཐོག་མར་ཆུས་ཁ་མ་བཤལ་བར་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞག་ལོན་པ་ཟ་བ་དང་། འབགས་ལངས་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤ་བཟའ་བ་དང་། གསོག་འཇོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི། དགག་བྱ་ནི་ལུས་རྒྱགས་པ་འཕེལ་ཞིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ནི། དེ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པར་རིག་ཅིང་ལེན་པ་སྟེ། གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ནི་སྔ་མ་དང་མཐུན་ནོ། །དགག་བྱ་ནི། དངོས་པོ་རིན་ཐང་ཅན་ལ་ཞན་པ་འཕེལ་བས་ན། དམན་པ་ཟངས་ལྕགས་དང་། པ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུར་བསྡུས་པ་ནི་པྲེ་ཇིའི་བུ་བཞིན་དུ་བསླབ་གཞི་མང་པོ་ཐོས་པས་ཞུམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་རགས་པ་བཅུར་དྲིལ་ནས་གསུངས་ཀྱང་། ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བཞི་གསད་གསུམ་གཞི་མེད་ནས། །སུན་འབྱིན་པར་ལྔ་ཤེས་བཞིན་བཤེས། །འཕྱ་དང་ཟས་ཅུང་ལྷག་མས་བཀུར། །ཉེར་འཇོག་འབྲས་ཆེན་འགེབས་དང་ཆང་། །གར་གསུམ་ཕྲེང་གསུམ་མལ་ཆེན་མཐོ། །དུས་མིན་རིན་ཆེན་བར་མ་གསུམ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཞེས་རྩ་བ་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ། སྲོག་ གཅོད་ཀྱི་ཕམ་འདྲའི་ཆར་གཏོགས་པ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྩ་དང་ཆུར་འདེབས་པ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུར་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། རྫུན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ། གཞི་མེད་དང་། བག་ཙམ་གྱི་ཕམ་པའི་བསྐུར་འདེབས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དེའི་རྗེས་ཕྱོགས། ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ། བཤེས་ངོར་འཕྱ་བ། ཞལ་ཏ་བར་འཕྱ་བ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟེན་ཞེས་བསྐུར་འདེབས། ལྷག་མའི་བསྐུར་འདེབས། བསླབ་པ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སྤོང་བ། ལྷག་པོ་ལེན་ཕྱིར་འབྲས་ཆེན་འགེབས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་དགུ། དེའི་སྟེང་དུ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ། གར་སོགས་གསུམ། ཕྲེང་སོགས་གསུམ། མལ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་དང་། མཐོ་བ་རྣམས་སོ་སོར་བགྲངས་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་རྣམས་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཉམས་པ་གསུམ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་མཐུན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཕྱོགས་མཐུན་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་བཀག་ན་དགེ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་འགེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་གཡོག་མི་འགྲུབ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ལས། འཆང་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བརྐོ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་རིག་དང་མེ་ལ་རེག །སྤངས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལྗོམ་ཤིང་འཇོག་དང་ཤིང་གཅོད་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང་། །རྩ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང་། །ས་བོན་འཇོམས་དང་བསླབ་པའི་གཞི། །བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །སོ་སོ་ཐར་བར་བསྟན་པ་དང་། །བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལས་འཆང་བ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་འདུལ་བ་གཞི་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བསྟན་པའི་སྤང་ བླང་ཕལ་ཆེར་དགེ་སློང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས། བཤགས་པའི་ཚེའང་བཤགས་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་འདག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩར། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་པོའི་སྟེང་དུ། ཟླ་འཇོག་གསོག་འཇོག་དགོན་པ་འབྲལ། །མ་སྨྲས་འདུན་བསྒྱུར་མ་རྫོགས་ཉལ། །ཞེས་དྲུག་བསྣན་ནས་བཅུ་དགུར་འདོད་པ་དང་། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དོར་ནས་ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་ནང་དུ་ནུབ་ལྷག་ཉལ་བསྲུང་མི་དགོས་ཀྱང་ཁྱིམ་དང་བསྲུང་དགོས་པ་ཕྱེད་དུ་བརྩིས་ཏེ། ཉེས་མེད་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བོད་ཀྱིས་ཕྱེའོ། །ཡང་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་བ། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ལེན་པ། མཁན་པོར་བརྙས་པ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ནི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པར་བར་མ་རབ་བྱུང་ཙམ་བླངས་པའི་བླང་འདས་དངོས་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བསྲུངས་ན། བསམ་པ་ཐག་པས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཉིན་གཅིག་བླངས་ཀྱང་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་བཤད་དེ། མཛོད་ལས། བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང་། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །ཞེས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ཉམས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སུམ་བརྒྱ་བར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ན། དགེ་སློབ་མ་ན་དེ་སྟེང་སྐྱེས་པ་ལ། །རེག་པ་ལ་སོགས་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དང་བཅས་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས། །ལོ་གཉིས་ལ་སོགས་ཐུབ་བམ་མི་ཐུབ་བརྟག །དེ་ལ་དགེ་སློབ་མ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་གཞི་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློབ་མའི་སྔ་མ་པ་བླངས་ནའོ། །དེའང་ བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པས་སྔོན་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་ཐུབ་པ་མ་མི་ཐུབ་རང་ཉམས་ལ་བརྟག་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་བླང་འདས་ཁྱད་པར་བ་སྤོང་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ནི་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ས་གའི་ལྷས། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མི་རེག་ཅིང་། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་མི་བྱ། ཁ་ན་མ་ཐོ་མི་འཆབ་ཅིང་། །སྨྱན་དུ་གྱུར་བ་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་འདི་དག་ནི། །དགེ་སློང་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ལེན་པ་དང་། །གསང་བའི་གནས་ཀྱི་སྤུ་དྲེགས་དང་། །ས་རྣམས་བརྐོ་བར་བྱེད་པ་དང་། །རྩ་སྔོན་ལ་སོགས་
Chinese
这种想法会增长对轮回的执着，并且会变得肥胖和傲慢，因此要加以禁止。念珠等指的是炫耀，涂抹香料，佩戴装饰品和色彩。因此，指珍宝或者用珍宝装饰的念珠，用香气涂抹身体，以及在世间被认为是美丽的装饰品来打扮身体，例如在汉式帽子上缝制流苏，以及依赖装满食物的容器等所有这些。色彩指的是在不同地点、时间和情况下美丽的华丽服装等。高大的床榻指的是用珍宝制成的宝座或床，或者用珍宝装饰的床，以及坐在高于一肘长的床榻上。这些也包括他人为了祈求福德而赠送的，以及并非讲经说法的场合，《三百颂》中这样说到。下午的食物是指非时之食。进食的时间是从黎明出现到太阳过午之间。黎明是指将夜晚分为九份，第七份过半时出现。即使在那段时间内，世尊也允许为了使身体强壮以修行解脱，以及为了滋养微生物而食用。另外，所谓的时间是指自身有益，而非患有疾病或遭受饥荒的时候。符合条件的是，即使是半份以上的食物，但最初和最后没有被水隔断的食物；即使是药物，也指可以按剂量服用的药物，如药用酸奶等，不显眼地在下午饮用；以及存放七天的药用酥油和红糖等，未经水浸泡且未经加持而食用；以及为了维持生命而携带的药用茶等，未经水浸泡，或者自己最初没有用水漱口就饮用等。此外，食用过期的食物，食用不洁净的食物，以及食用不符合三种清净标准的肉类，以及储藏等都应该加以禁止。禁止的原因是，这些会增长身体的肥胖，并且会导致沉溺于不应从事的行为。接受金银指的是，接受未经加持的具有特征的金银等珍宝。基础、意图和最终行为与之前相同。禁止的原因是，由于会增加对贵重物品的贪恋，因此也要禁止低劣的铜铁和粗布等。就这样，总结为十种。
English
This thought increases attachment to samsara and leads to becoming fat and arrogant, therefore it is prohibited. Rosaries etc. refer to showing off, applying perfumes, wearing ornaments and colors. Therefore, it refers to jewels or rosaries adorned with jewels, anointing the body with fragrance, and adorning the body with what is known as beautiful ornaments in the world, such as sewing tassels on Han-style hats, and relying on containers filled with food, etc., all of these. Colors refer to beautiful and gorgeous clothes that are beautiful in different places, times, and circumstances. High beds refer to thrones or beds made of jewels, or beds adorned with jewels, and sitting on beds higher than one cubit in length. These also include those offered by others wishing for merit, and not being in a situation of teaching the Dharma, as stated in the "Three Hundred Verses." Afternoon food is food at the wrong time. The time for eating is from dawn until noon. Dawn appears when half of the seventh part of the night, divided into nine parts, has passed. Even during that time, the Teacher allowed it in order to strengthen the body for the practice of liberation, and to nourish microorganisms. Also, time refers to when it is beneficial to oneself, and not when suffering from illness or famine. What is in accordance with the conditions is that even if it is more than half a portion, it is not cut off by water at the beginning and end; even if it is medicine, it refers to medicine that can be taken in doses, such as medicinal yogurt, etc., drunk inconspicuously in the afternoon; and medicinal ghee and brown sugar, etc., that have been stored for seven days, eaten without being soaked in water and without being blessed; and medicinal tea, etc., carried for sustenance, not soaked in water, or drunk without rinsing one's mouth with water first. Furthermore, eating stale food, eating unclean food, and eating meat that does not meet the three standards of purity, and storing food, etc., should be prohibited. The reason for the prohibition is that these increase the body's obesity and lead to engaging in inappropriate behavior. Receiving gold and silver refers to recognizing and receiving gold, silver, and other jewels that have characteristics without blessing them. The basis, intention, and ultimate action are the same as before. The reason for the prohibition is that since it increases attachment to valuable objects, inferior copper, iron, and coarse cloth, etc., should also be prohibited. Thus, it is summarized into ten aspects.
Chinese
如同郁瘦迦（梵文：Uṣaka）之子般，因听闻众多学处而感到沮丧，为了避免违背受戒，虽然概括为十条粗略的戒律，但如果详细划分，则有三十三条。如是说：四根本戒，杀三，无根据，诽谤为五，知情辱骂师，讥讽，少食余供养，储蓄大果遮盖酒，舞三鬘三卧大高，非时珍宝间三者，如是总共三十三。在四根本戒之上，加上属于杀生的类似他胜罪的情况，即杀害牲畜，将带有生命的植物和水倒入水中，使用带有生命的植物的水，这三种杀生方式；属于妄语的情况，即无根据的妄语，轻微的他胜罪的诽谤，僧团的分裂及其后续，诋毁在家人，明知故犯的妄语，当面辱骂师长，背后辱骂，为了少许食物而诽谤说信奉佛法，剩余的诽谤，轻视戒律的舍弃，为了获得更多而遮盖大果，这十二种加在一起共十九种。在此之上，加上使人陶醉的，舞蹈等三种，花鬘等三种，床铺贵重和高大的分别计数，以及下午的食物，接受金银等，共三十种。加上下面将要提到的三种堕罪，总共有三十三种。这些相似的情况对于沙弥来说有十三种无罪的情况，如果禁止这些，就会阻碍沙弥进入佛法，也无法完成比丘的侍奉，而且这些本身就是罪过。因此，《分别功德论》中说：执持与分离，同样挖掘土地，接触珍宝和火，舍弃后食用，种植树木和砍伐树木，未经给予而食用，丢弃不干净的草根，同样储存后食用，破坏种子和学处，这十种情况除外，应知这是在别解脱中所说的，以及所受持的相似情况。因此，除了将执持分为两种的十三种无罪情况之外，律藏根本和《律分别》中所说的舍弃和受持的大部分都是。
English
Like the son of Uṣaka, he became discouraged by hearing many precepts. Although he spoke of them in ten rough categories in order to avoid abandoning the vows, if divided in detail, there are thirty-three. As it is said: Four root [vows], three killings, unfounded, defaming as five, knowingly scolding the teacher, mocking, little food, leftover offerings, storing great fruit, covering up wine, three dances, three garlands, a large high bed, untimely jewels, three intermediaries, thus there are thirty-three. On top of the four root vows, adding to the category of killing similar to defeat, killing animals, planting roots and water with living beings, using water with living beings, these three types of killing; belonging to falsehood, unfounded, slight defeatist slander, the division of the sangha and its aftermath, denigrating householders, knowingly speaking falsely, scolding the teacher to his face, scolding behind his back, slandering that one practices Dharma for a little food, the remaining slander, abandoning the precepts with contempt, covering up great fruit in order to gain more, these twelve added together make nineteen. On top of that, adding what causes intoxication, three dances, three garlands, counting expensive and tall beds separately, and afternoon food, receiving gold and silver, there are thirty. Including the three lapses mentioned below, there are thirty-three similar [offenses]. These similar cases are thirteen faultless cases for a śrāmaṇera. If these are prohibited, it will hinder the śrāmaṇera from entering the Dharma, and the service of the bhikṣu will not be accomplished, and these are inherently sinful. Therefore, the *Vibhajyavāda-kośa* says: Holding and separating, likewise digging the earth, touching jewels and fire, eating after abandoning, planting trees and cutting down trees, eating without being given, discarding unclean grass roots, likewise storing and eating, destroying seeds and the basis of learning, these ten are not included, one should know that this is what is taught in the Prātimokṣa, and the similar cases that have been taken up. Therefore, apart from the thirteen faultless cases where holding is divided into two, most of the abandoning and accepting taught in the Vinaya-mūla and the *Vinaya-vibhaṅga* are