Tibetan
་ཐམས་ཅད་བསྲུང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་དུས་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྲུང་བའོ། །དེའང་རྩ་བ་བཞི་ལ་ཕྱེད་པའི་སྒྲ་རུ་ཞུགས་པ་ནི་འདོད་ལོག་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ གནོད་སྦྱིན་སྤུན་ལྔ་ལ་བསྙེན་གནས་ཕོག་པའི་ཆོ་ག་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་འདོད་ལོག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཁྱིམ་པས་བསྲུང་སླ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། མཛོད་ལས། ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །བསྙེན་གནས་ནི། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ལས། །གསེར་དངུལ་ལན་པ་བུ་སྨད་གསོ་ཕྱིར་གནང་། །གར་ཕྲེང་གཉིས་པོ་མཚང་ཆུང་གཅིག་ཏུ་འགྲང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་ཞེས་གྲགས་པ་གང་། །བསྲུང་མཚམས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་དེ། །ཙནྡྲ་གོ་མི་ལྟ་བུའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན། །དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྤང་བྱ་བཅུ་ཐམ་པའི་སྟེང་ནས། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་མི་དགག་སྟེ། བུ་སྨད་གསོ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་དགེ་ཚུལ་ལ་རེ་རེར་བགྲང་ཡང་ཁྱིམ་པ་ལ་མཚང་ཆུང་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །ཞེས་ས་སྡེ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དོན་དུ་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་གཞན་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྙན་གནས་པས་སྤང་དགོས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཚེ་དང་ཆོམ་རྐུན་འཁྲག་པ་བརྫུན་དང་ནི། །ཆང་དང་དུས་མིན་ཟས་ལ་ཆགས་པ་དང་། །མལ་སྟན་མཐོ་ལ་དགའ་དང་གླུ་དག་དང་། །གར་དང་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྤོང་ཞིང་། །དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན། །གསོ་སྦྱོང་འདེད་སྤྱོད་ལྷ་ལུས་ཡིད་འོང་བ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་ལ་སྩོལ་བར་བགྱིད། །ཞས་ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ དྲུག་གང་འདོད་པར་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་ནི་སྤྱིའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་བཤེས་སྤྲིང་གི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་བསྲུང་བྱ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ནས་བསྲུང་བ་ནི་རང་གི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་མངོན་པ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། ནམ་བསྲུང་བའི་ཉིན་པར་བླང་གོས། དང་པོ་བླངས་ནས་ཕྱིས་བླང་མི་དགོས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དང་། དུས་ཆེན་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དུས་ལ་བླང་ཞིང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུས་ཁྲིམས་དང། བསླབ་བྱ་དེ་ལྡན་གྱི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ན་གསོ་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་སྟེ། བསླབ་བྱ་གསོ་ཞིང་ཉེས་པ་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་གནས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དག་དུས་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་རྟག་པར་བསྲུང་བ་ལ་གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་བུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་དང་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲས་མི་བཞེད་ཀྱང་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས་སུ་དབྱིག་གཉེན་བཞེད་དོ། །ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་དང་འདི་གཉིས་ཁྱིམ་ཐབ་སྤངས་པས་ཁྱིམ་པའང་མ་ཡིན་ལ། རྟགས་མ་བླངས་པས་རབ་བྱུང་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །སྔོན་བསྟན་པ་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡའི་ཞབས་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་བའི་རིགས་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་གྲགས་པ་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་ཚུད་པ་ཙམ་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཞི་ཙམ་ལས་རང་ངོ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་མཛོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། །སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཉི་འོག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དག་དེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ཡང་དགེ་བསྙེན་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་པ་ནི་འཐད་དེ་མྱང་འདས་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ནོ། །ཞེས་ བཤད་པས་སོ། །དགེ་ཚུལ་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་རྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མ་ཐོབ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་། །བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་འཛིན་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་ཉམས་པ། སྐྱོན་མེད་པ། མ་འདྲེས་པ། མ་སྦགས་པ། མ་གོས་པ། རང་དབང་ཡོད་པ། མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལྟེ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་འདས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལས་འདས་པས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། བསླབ་པ་མང་པོ་ཞིག་ལས་འདས་པས་ནི་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆ་དང་མ་འདྲེས་པས་མ་འདྲེས་པའོ། །སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པས་མ་སྦགས་པ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་མ་གོས་པ། དེ་ལྟར་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲེད་པ་ལས་ཐར་བས་རང་དབང་ཡོད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་བར་བྱེད་ཅིང་། འདི་ལྟར་ས་ནི་འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་མོད་མི་དམའ། །མ་འདྲེས་མ་སྦགས་པ་དག་བསྟེན་པར་མཛོད། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ཕྲག་དང་། ལྔ་ཕྲག་བར་མ་ཆད་དུ་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་བར་རང་གི་མཁན་པོ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་བླ་མར་འོས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་གནས་འཆའ་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས། ཀ་རི་ཀ་ལས། བླ་མ་དག་གི་མདུན་དག་ཏུ། །མཆིལ་ལྷམ་སྐྱུགས་པ་མི་འདོར་ཞིང་། །སོ་ཤིང་ཟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སྟན་འདུག་མིན། །མདུན་དུ་བཅག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །གོས་གཅིག་དག་ཀྱང་བསྒོ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མཁན་པོ་དང་མཉམ་པར་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཉམས་སུ་མི་གཏོང་བར་དེ་ལ་ཞུས་ནས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྲབ་པའི་དངོས་པོ་ནི། །སུམ་བརྒྱ་བ་ལས། གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་རྫུན་བཅས་པའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མ་ཐོབ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤོང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་ཡི། །འཆི་བའི་མཆེ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ནོད་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བཞི་བཅུ་གང་ཞེ་ན། རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དགག་བྱ་བཅུ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་དགག་བྱའི་ཆོས་རགས་པ་བཅུ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་བཞི
Chinese
因为不能守护一切。无论那些是什么，都要守护到生命终结。其中，加入到四个根本中的一半声音的是邪淫，以及对梵行的区分的说法。国王慈爱的力量，对五位夜叉兄弟进行近住的仪式中，将非梵行说成邪淫，是考虑到在家居士容易守护。在《俱舍论》中说：邪淫极为可鄙，容易做到，为了获得（功德）而不做。近住是：住在家里的人们，因为很难在所有时间里都行梵行，所以为了配合一日一夜的梵行，而宣说了八支斋戒。从出家者的十条学处中：允许接受金银是为了养育子女。歌舞花鬘二者，因为过失小而算作一个。凡是被称为八支戒律的，没有限制地恒常守护的，就是像旃扎拉郭弥一样的居士。对于他来说，在沙弥应断除的十条之上，接受金银对于在家居士来说是不禁止的，这是考虑到需要养育子女。同样，歌舞等，花鬘等，虽然沙弥是分开计算的，但对于在家居士来说，因为过失小，所以算作一个。这是从《事部》中所说的。实际上，除了接受金银之外，其余九条都需要近住者断除。但仅仅是名义上被称为八支戒律。在《亲友书》中说：不害与偷盗，不淫与妄语，饮酒与非时食，贪恋高床座，歌舞与花鬘，舍弃这些差别，随学阿罗汉的戒律，具备这八支者，斋戒能赐予男女，随心所欲的天身。这里显示了一日一夜的斋戒的果报，能转生到随心所欲的六欲天。支分是总体的支分，这是《亲友书》的释论中所说的。这样，近住的戒律的守护对象，承诺守护一日一夜，守护就是自己戒律的特征，这是《俱舍论释》中所说：应该在守护的白天受持，先受持后
English
Because one cannot protect everything. Whatever those may be, they must be protected until the end of life. Among them, what is included in the sound of half of the four roots is sexual misconduct, and the statement of the distinction of celibacy. By the power of King Loving-kindness, in the ritual of bestowing the upasatha on the five Yaksha brothers, non-celibacy is described as sexual misconduct, considering that it is easy for householders to protect. In the Treasury it is said: Sexual misconduct is extremely despicable, easy to do, and one does not do it in order to obtain (merit). Upasatha is: For those who live at home, because it is difficult to practice celibacy at all times, the eight-branch fast is taught for the purpose of combining it with one day and one night of celibacy. From the ten precepts of the ordained: Accepting gold and silver is allowed for the sake of raising children. Dancing and garlands, because the fault is small, are counted as one. Whoever is called the eight-branch precepts, constantly protects without restriction, is a layperson like Chandragomin. For him, on top of the ten things that a novice should abandon, accepting gold and silver is not forbidden for laypeople, considering the need to raise children. Similarly, dancing etc., garlands etc., although novices count them separately, for laypeople, because the fault is small, they are counted as one. This is what is said in the Section on Matters. In reality, other than accepting gold and silver, all the other nine must be abandoned by those who keep the upasatha. But merely nominally it is called the eight-branch precepts. In the Letter to a Friend it says: Non-harming and stealing, non-unchastity and lying, drinking alcohol and eating at the wrong time, attachment to high beds, abandoning the distinctions of singing and garlands, following the precepts of an arhat, possessing these eight branches, the fast bestows on men and women a desirable heavenly body. Here it shows that the result of the one-day-and-one-night fast is that one is born in whichever of the six desire realms one desires. A branch is a general branch, this is what is said in the great commentary on the Letter to a Friend. Thus, the object of protection of the upasatha vows, promising to protect for one day and one night, protecting is the characteristic of one's own vows, this is what is said in the commentary on the Treasury of Abhidharma: One should take it on the day one protects, first taking it and then
Chinese
没有不需要受持的。这样说之后，居士们为了在初八、十五、三十和四大节日等日子里受持和守护斋戒，制定了时令戒律。如果具备这些戒律的近事男近事女受持，就成为布萨，因为他们增长戒律，避免过失。因此，如果能经常守护这八条近住戒，而不是偶尔为之，作为功德的所依，就被称为常随近事男，如王子大悲心和教师旃陀罗郭弥一样。然而，虽然一切有部不认可这一点，但世亲论师按照上座部的观点是认可的。出家近事男和这两种人因为放弃了家庭，所以不是居士，又因为没有受沙弥戒，所以也不是出家人。过去在教法兴盛的时代，伟大的旃陀罗大师也似乎仅仅依靠这种别解脱的戒律。此外，被称为皈依三宝的近事男，只是将成为佛教徒称为近事男。因为这只是所有律仪的基础，自身不会产生律仪，所以在《俱舍论》的注释中也说：“只是善行，而不是律仪。”然而，日下部和经部认为，即使那不是近事男的律仪，也符合近事男的定义，这是合理的，因为《涅槃经》中说：“凡是皈依佛的，就是真正的近事男。”沙弥戒是不杀生、不偷盗他人财物、不行不净行、不说谎、不饮用麻醉性酒等、不歌舞等、不佩戴花鬘等、不坐卧高广大床、不在非时食用、不接受金银等，受持这十条戒律是其特点。其中，戒律的功德是不退失、无过失、不混杂、不染污、不沾染、有自主权、被智者赞叹、成就禅定等八种。其中，不退失是指如法受持后，没有违犯任何一条。如果违犯了一条也会退失，如果违犯了很多条戒律，就会变成有过失的，如果没有这两种情况，就是无过失的。不与不善法混杂，所以是不混杂的。不与有漏和享受的
English
There is nothing that does not need to be taken. After saying this, laypeople establish seasonal precepts in order to take and protect the fast on days such as the eighth, fifteenth, thirtieth, and four major festivals. If a male or female lay devotee who possesses these precepts takes them, it becomes a Uposatha, because they increase precepts and avoid faults. Therefore, if one can constantly protect these eight precepts of the near-dwelling, rather than occasionally, as a basis for merit, one is called a constant attendant layperson, like Prince Great Compassion and Teacher Chandragomin. However, although the Sarvastivadins do not accept this, Vasubandhu accepts it according to the view of the Sthavira school. The celibate layperson and these two are not laypeople because they have abandoned their families, and they are not renunciates because they have not taken the novice vows. In the past, during the time when the teachings flourished, the great teacher Chandrakirti also seemed to rely solely on this kind of Pratimoksha vow. Furthermore, what is known as a layperson who takes refuge in the Three Jewels is merely designating someone as a layperson for becoming a Buddhist. Because this is only the basis for all vows, and vows do not arise from it itself, it is said in the commentary on the Abhidharmakosha, "It is merely good conduct, not a vow." However, the Sunyavada and Sautrantika schools consider it reasonable that even if that is not the vow of a layperson, it meets the definition of a layperson, because the Nirvana Sutra says, "Whoever takes refuge in the Buddha is a true layperson." The novice vows are to abstain from killing, stealing the property of others, engaging in impure conduct, lying, drinking intoxicating alcohol, etc., dancing, wearing garlands, etc., sitting or lying on high and large beds, eating at improper times, and accepting gold and silver, etc. Holding these ten precepts is its characteristic. Among them, the qualities of morality are not degenerating, being without fault, not being mixed, not being defiled, not being stained, having autonomy, being praised by the wise, and accomplishing samadhi, which are eight. Among them, not degenerating means that after taking it properly, one has not violated any of them. If one violates even one, it will degenerate, and if one violates many precepts, it will become faulty, and if there are neither of these two, it is without fault. Not being mixed with unwholesome things, so it is not mixed. Not being mixed with existence and enjoyment.