Tibetan
ར་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མངོན་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་བས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་པས་ཉམ་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་བལྟས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་གཞན་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་ནི་བསླབ་པའི་གནད་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བར། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྡམས་ཤིང་བསྲུངས་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་བསྡམས་ཤིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་མ་བསྡམས་ཤིང་མ་བསྲུངས་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་མི་བསྡམ་ཞིང་མི་བསྲུང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཐ་ན་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་བསྲུང་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆེ་བ་དང་། རྟེན་དེར་གྱུར་བ་ཙམ་ནས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་ཤས་སླ་བས་འཚོ་བས་མི་ངལ་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་དམའ་དབབ་པར་དཀའ་བ་དང་། སེམས་ལ་འགྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གྲོལ་བ་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུས་དཀོར་དང་དད་ཟས་འདུ་སླ་བས་ཉེས་དམིགས་དང་མི་འགྲོགས་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་ངས་དགེ་སློང་གཉིས་ལ་དད་པས་སྦྱིན་པ་གནང་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན་ལྡན་པ་དང་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཞེས་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་ཚང་བར་ལྡན་ཡང་། གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་གནས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་སྡོམ་པ་བསྣན་ཏེ་སྦྱིན་པ་གསུངས་པ་ལྟར། ད་ལྟའི་ཆོ་ག་དག་ལས་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ན་བྷཾ་ག་ལའི་པཎྜི་ཏས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་པ་ལ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྩིས་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་གང་ཟག་དང་པོའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་གི་དུས་སུ་གང་ཟག་འབྲིང་པོའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གསུམ་པས་ནི་གསུམ་པའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་དུ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་རིང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་ལྟས་སྡོམ་བརྩོན་ཁྱིམ་པ་ཡི། །བྱང་སེམས་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་པར་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འོག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཙམ་ལ་ནི་སོ་སོ་ཐར་བའི་རྣམ་དབྱེ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སའི་སྡོམ་པ་ལ། །སོ་ཐར་མཚན་ཉིད་ཆོ་གས་གསལ་བ་མེད། །སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ནི། །བསམ་པའི་རྟེན་གཙོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བཞིན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཐར་བ་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་ཚན་གཅིག་པ་ཞིག་བོད་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་འདུལ་བ་གླེང་གཞིས་འཆད་པ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་སྡོམ་པའི་རབ་དབྱེ་དང་། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ཟུར་དུ་མ་བསྟན་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་དང། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལའང་འཇིགས་པར་བལྟ་བ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་། དེའི་རྒྱུད་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བའི་སོ་སོ་ཐར་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་པོའང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཕངས་པ་དང་། དུས་དང་སྤོང་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཐར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྡོམ་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི། ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་སོ་སོ་ཐར་བ་ལྟར་སྤོང་སེམས་མི་སྟོན་ནོ། །སྤྱིར་སོ་སོ་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི་སོ་སོ་ཐར་བས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སོ་སོ་ཐར་བ་སྟེ། ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། ལམ་འདི་ནི་སོ་སོ་ཐར་བར་འགྲོ་བས་ན་སོ་སོ་ཐར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོ་ཐར་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་བའམ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་བར་བྱེད་པས་ན་དག་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའམ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་བསྲུང་ཞིང་ཐར་བར་བྱེད་པས་ན་བསྲུང་ཐར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅེས་དང་། ཡང་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིང་། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་འཁྱམས་པ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བསྲུང་ཞིང་ཐར་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ་ལས་བསྲུང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གཞན་དོན་དུ་ཕན་པ་མི་བསྒྲུབ་པར་རང་ཉིད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུས་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་ ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པ་ལ་འཇིགས་ནས་ལྟུང་བ་བསྲུང་ཞིང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་དང་མཚུངས་པ་ལས་དགོས་པ་གཞན་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་ལ་སོ་སོ་ཐར་བའི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཐར་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའམ། ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །ཐུན་མོང
Chinese
确实如此。对于出家并对出家感到非常欢喜的菩萨来说，将完全持有那十种功德。因此，初学者认为别解脱戒是声闻的，因而轻视它，想要学习其他的菩萨学处，这是没有抓住学处的要点。在《菩萨地持经》的决择摄集中说：这三种戒律中，持戒律是摄集和积累的，如果守护它，其他的戒律也会被摄集和守护；如果不守护它，其他的戒律也不会被摄集和守护。因此，如果菩萨的戒律破损，就应说一切戒律都破损了。甚至从标志的差别来看，守护心的对治力也更大，仅仅成为所依之处，就更容易成为天人和人类的供养处，生活不费力，难以被罪恶的朋友降低，心中没有后悔和散乱，因此具有禅定的主要因素，即使最初没有解脱，但由于具有戒律，容易积累财富和信施，因此不会与过患为伍。在《光明守护经》中说：光明守护，我以信心布施给两位比丘，哪两位呢？就是具有者和解脱者。一般来说，在菩萨戒律的章节中说：戒律有三种，即自性戒律、串习戒律和如实受持的戒律。第一种情况，具有种姓的补特伽罗具有自性的大悲心，并且自性地圆满了波罗蜜多的功德，但串习戒律有上中下三种，对于如实受持戒律者，就像在前者之上加上戒律而宣说布施一样。因此，现在仪轨中所显示的都是以后两种情况来针对菩萨的，因此孟加拉的班智达说：对于资粮道的行者来说，戒律是主要的。对于加行道的行者来说，善
English
Indeed. For a Bodhisattva who has renounced and is very happy with renunciation, they will completely hold those ten qualities. Therefore, beginners think that the Pratimoksha vows are those of the Hearers, and thus despise them, wanting to study other Bodhisattva trainings, but this is not grasping the key point of the trainings. In the Determination Collection of the Bodhisattva Grounds it says: Of these three types of ethics, this ethics of vows is what gathers and accumulates, for if it is restrained and protected, the others will also be gathered and protected; if it is not restrained and protected, the others will also not be gathered and protected. Therefore, if the Bodhisattva's ethics of vows is broken, it should be said that all vows are broken. Even from the difference in signs, the antidote to guarding the mind is greater, and merely becoming a basis, it is easier to become an object of offering for gods and humans, living without effort, difficult to be lowered by sinful friends, and without regret and distraction in the mind, thus possessing the main factor of Samadhi, and even if not liberated from the beginning, but due to possessing ethics, it is easy to accumulate wealth and faith offerings, thus not associating with faults. In the Sutra Requested by Kashyapa it says: Kashyapa, I give with faith to two Bhikshus, which two? The one who has and the one who is liberated. Generally, in the chapter on the ethics of the Bodhisattva it says: There are three types of ethics, namely, ethics of nature, ethics of habituation, and ethics of truly taken. In the first case, the individual with lineage has great compassion by nature, and naturally possesses the qualities of the Paramitas complete in their being, but the ethics of habituation exists in three levels, high, medium, and low, and for those who have truly taken the ethics, it is like adding vows on top of the former and proclaiming giving. Therefore, what is shown in the current rituals is aimed at the Bodhisattva by the latter two cases, therefore the Bengali Pandit said: For the practitioner on the path of accumulation, the ethics of vows is the main thing. For the practitioner on the path of application, virtue
Chinese
是聚集的戒律为主。对于超离世间的道来说，则是利益有情的戒律为主。如果就一个个体而言，在资粮道小位时，应当努力修习第一种人的学处。在资粮道中位时，应当努力修习中等人的学处。第三种人则应当努力修习第三种人的学处。如是说。因此，对于最初的菩萨们来说，考虑到自然会远离罪行的过失，出家的菩萨 尤其殊胜，《经庄严论》中说： “出家之品具，无量诸功德， 是故较居家，持律菩萨胜。” 与此相符，在《勇授请问经》中有详细的阐述，将在下文阐述。然而，仅仅是菩萨戒本身，并没有成立别解脱的差别之理。 “菩萨自地之律仪，别解脱相仪轨无明显， 勤修前行心力大，如意所依主如因陀罗菩提。” 对此，有一部名为《菩萨别解脱四法经》的经典被翻译成藏文，但其中并未像律宗那样阐述身语罪行的戒律差别，也未单独阐述仪轨的差别，而是这样说：舍利子，凡是从在家位出家的菩萨，凡是精进于菩提之分者，都应当以别解脱戒来约束自己，并安住于仪轨、行境，以及圆满的行为，对于极小的过失也应视为畏惧，并且以身语意的业之边际完全清净，以及完全清净的活命来正确地受持和修习学处。如是，菩萨虽然为了福德之分而受持了别解脱戒，但他的相续并非是喜好寂静的别解脱者，因为四谛也被抛向了其他方面，并且时间和舍弃心的差别也在《近事请问经》中有所阐述。菩萨的别解脱直到菩提之间。
English
The discipline of gathering is the main thing. For the path beyond the world, the discipline of benefiting sentient beings is the main thing. If considered in the continuum of an individual, one should strive to practice the training of the first type of person during the small stage of the accumulation path. During the intermediate stage of the accumulation path, one should strive to practice the training of the intermediate type of person. The third type of person should strive to practice the training of the third type of person. Thus it is said. Therefore, for the initial Bodhisattvas, considering that they naturally become distant from the faults of misconduct, the ordained Bodhisattva is particularly excellent, as stated in the Ornament of the Sutras: "The ordained state possesses immeasurable qualities. Therefore, it is said to be superior to the lay Bodhisattvas who diligently observe the vows." In accordance with this, a detailed explanation is given in the Dragsulcan's Questions, which will be explained below. However, the Bodhisattva vow alone does not establish the distinction of individual liberation. "The Bodhisattva's vows in their own ground, the characteristics of individual liberation are not clearly defined by rituals. Great mental strength with prior practice, like the chief support of thought, Indrabhuti." Regarding this, there is a sutra section called "The Sutra Teaching the Four Dharmas of the Bodhisattva's Individual Liberation" that has been translated into Tibetan. However, it does not explain the distinctions of vows regarding the transgressions of body and speech as explained in the Vinaya, nor does it separately explain the differences in rituals. Instead, it says: Shariputra, whatever Bodhisattva who has gone forth from the household life, whatever one who is diligently striving for the limbs of enlightenment, that one should abide restrained by the vows of individual liberation, and with rituals, and conduct, and perfect conduct, and should regard even the slightest fault with fear, and should take and practice the training with complete purification of the actions of body, speech, and mind, and with completely pure livelihood. Thus, although the Bodhisattva takes the individual liberation vow as a part of merit, his continuum is not that of an individual liberation practitioner who delights in peace, because the four truths are also directed to other aspects, and the differences of time and renunciation are also explained in the Upali's Questions. The Bodhisattva's individual liberation is until enlightenment.