Tibetan
་དངོས་པོས་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་ཅང་མི་བསམ་པ་འགོག་པའི་སླད་དུ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་མཐུས་རང་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ལ་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་བཀག་ནས་སྦྱིན་པར་མ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་འཚོ་བ་སྦྱར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཉིན་རེར་བསོད་སྙོམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཀག་པ་ཡང་མེད་དེ། ལི་ཙཱ་བཱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་ཁྱིམ་ན་ངོ་མཚར་བའི་གནས་བརྒྱད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དོན་ཟབ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱ་བར་ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྟེན་དམ་པ་དང་། སྦྱིན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་དེའི་བསམ་པ་མ་དོར་ བའི་དངོས་པོ་དམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་དང། གཏོང་བའི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བའི་བསྔོ་བ་དམ་པས་ཟིན་པ་དང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་འགོག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པས་ཟིན་པའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་བྱི་དོར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་། གནོད་འཚེའང་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་སོགས་པར་འཚེ་ཞིང་གཡོ་སྒྱུས་ཕྱོགས་བསླད་པའི་སེམས་ཚོང་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཕྱོགས་སུ་རིང་བའི་འགྲོ་ལྡོག་ལ་ཁུར་གྱིས་དུབ་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ནི་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་མཐའ་དང་མཚུངས་ལ། གཞན་ཡང་དགེ་མཆན་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཁེངས་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་དང་འགྲན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། སློང་བ་ལ་བརྙས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ནི་གཏོང་ཕོང་ཅན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་རྫོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆགས་བྲལ་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་ན་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་མཐའ་དག་ཡི་གེའི་ཁུར་གྱི་འཇིགས་ཀྱིས། རང་ལ་གཏོད་ཕོད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་རློམ་པས་གཞན་འཇུངས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལྷོད་པ་དག་ལ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འདིས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་མཚོན་ཏེ་གཞན་ ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་མི་དད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ཚེ་ཡང་ཚུལ་འཆལ་ལ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་དད་པར་བྱེད་ཅིང་མ་དད་པ་དེས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་དང་། བཟོད་པ་སོགས་ལ་གནས་ནས་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ལ་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་མགོན་པོ་ཀླུའི་དབང་པོས། །བདག་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། །གཞན་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞུན་མར་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་སྦ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པའི་མོད་ལ་སློང་བ་པོ་ཐུག་ཕྲད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་ཏེ་མང་པོ་བསགས་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་རློམ་སེམས་དང་གཞན་དྲིང་འཇོག་པའི་རྒྱུར་མ་ཟད་དེའི་རིང་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྤེལ་བའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་དགེ་བའི་བྱ་བ་མང་པོར་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། བར་སྐབས་སུ་བརླག་པར་གྱུར་ནས་སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་འགྲུབ་པའང་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་མྱུར་པོར་མི་སྟེར་བ་དང་དྲིན་བགྲང་བ་སོགས་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བདེན་པ་པོའི་ལེའུར། རིམ་གྲོར་བགྱིས་ཏེ་བསྩལ་བས་ནི་གཉེན་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྲོ་བགྱིད་པར་འགྱུར། ལག་བདར་ཏེ་བསྩལ་བས་ནི་རིམ་གྲོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དུས་སུ་བསྩལ་བས་ནི་དོན་རྣམས་དུས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་བསྩལ་བས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བརྟན་པ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར། མི་བདེ་བ་བཟོད་པས་བསྩལ་བས་ནི་འཁོར་སྙིང་ཉེ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །གཞན་ ཡང་སྐྱེ་བོ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཅན་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ངག་འཇམ་པོ་དང་། ཟང་ཟིང་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱིན་ནས་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་། རང་ལའང་ཡོ་བྱད་མེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞོ་ཤས་བསྒྲུབས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་དུ་མས་ནོར་བསྒྲུབས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ལས་ལ་འཇུག་ཅིང་། གཞན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་མི་བྱེད་ལ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་དངོས་སུ་དམིགས་པ་རྣམས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་གཏང་དུ་རུང་མི་རུང་གི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་འཕྲལ་དུ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚེར་བ་བདེ་བ་བསྐྱེད་ལ། ཕུགས་སུ་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། འཕྲལ་དུ་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ཡང་ཕུགས་སུ་ཕན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བཏང་བ་དེས་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཕུགས་སུ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀ་གདུང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་མཚོན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གིར་བཟུང་བའི་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་གསོད་པ་དང་། མནར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ན། གཞན་གྱི་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕྲོགས་ནས་སྟེར་བ་དང་། ཕ་མ་དང་། དགེ་འདུན་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་དང་། བྲན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ནས་བླངས་ཏེ་གཞན་ལ་སྟེར་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟེར་བ་དང་། སྡོམ་བརྩོན་ལ་ མི་རུང་བའི་རྫས་དང་། ཟས་སྐོམ་གྱི་ལྷག་མ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དག་ནས་ལུས་སྲོག་སྟེར་བའི་དུས་སུ་བབ་ཀྱང་། དགོས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་མི་བཏང་བ་དང་། རང་ངོ་ནས་སྦྱིན་པའི་སྙིང་སྟོབས་རྫོགས་ཀྱང་གཞན་ངོས་ནས་ལུས་མ་བཏང་བ་ཉིད་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཆེ་བ་དང་། བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེས་འཇུག་པ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་མི་བསྲུན་པས་མཐོ་བ་ཙམ་ནས་བསླང་བ་དང་། སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླང་ནའང་ཚེར་བ་རྣལ་དུ་མི་གནས་པས་གཟིར་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བཏང་ན་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཇའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་སོགས་མ་དོར་ན་དྲག་ཤུལ་གྱི་མཐུས་གནོན་པ་དང་། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། དམ་བཅའ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་བུ
Chinese
这是为了阻止人们不考虑以财物布施后产生的执着的过患。否则，并不是说因为以前布施的果报而自然获得的财物，就禁止了施舍的利益而不允许布施。比如，圣者龙树曾为众多僧侣提供生活所需，导师英雄也因往昔的福德力，每天获得大量的食物，从而利益所有的僧侣。对于在家居士中具有大智慧的菩萨，也没有禁止法布施。在名为离垢的离车族人家中，有八种奇特之处，以及六度波罗蜜多，还有广博而意义深远的关于不退转法轮的讲述。因此，所有的布施波罗蜜多都应具备六种殊胜之处，如《波罗蜜多摄颂》中所说，其含义是：依赖于发起菩提心是殊胜的所依；无论布施涉及一般还是特殊的类别，都不舍弃这种发心是殊胜的对境；为了所有众生当下获得安乐和长远利益而施舍是殊胜的意乐；被无分别的智慧所摄持是殊胜的方便；以将施舍的善根回向圆满菩提的回向殊胜所摄持；以及被阻止烦恼障和所知障的清净殊胜所摄持。对于不殊胜的想法，则应加以清除，比如认为布施没有果报的邪见，以及认为损害也是佛法的想法，从而伤害众生的生命等，或者以欺骗性的手段扰乱方向，以商业等手段使其他众生在遥远的方向上往返奔波，用沉重的负担使他们疲惫不堪，用这样的财物进行布施，这与声称伤害是佛法的外道宗派相同。此外，将布施与吉祥联系起来，或者以傲慢的心态布施，或者为了与他人竞争而布施，或者在乞讨者面前傲慢地布施，或者认为自己是慷慨的施主而他人不是这样的傲慢心态进行布施，或者仅仅因为完成了布施就认为可以脱离世间和出世间的贪执。
English
This is to prevent people from not considering the faults of attachment that arise after giving alms with material possessions. Otherwise, it is not that because of the merit of previous giving, the benefits of giving are prohibited and giving is not allowed for wealth that is naturally obtained. For example, the Holy Nagarjuna once provided the necessities of life for many monks, and the teacher Hero also obtained a large amount of food every day due to the power of past merit, thereby benefiting all the monks. For bodhisattvas with great wisdom among lay practitioners, there is also no prohibition of Dharma giving. In the house of the Licchavi family, known as Immaculate, there are eight wonderful things, as well as the six perfections, and extensive and profound discussions about the irreversible wheel of Dharma. Therefore, all the perfections of giving should possess six kinds of excellence, as stated in the "Compendium of Perfections," the meaning of which is: Relying on the generation of bodhicitta is the excellent basis; no matter whether giving involves general or specific categories, not abandoning this intention is the excellent object; giving for the sake of all sentient beings to obtain immediate happiness and long-term benefit is the excellent intention; being embraced by non-discriminating wisdom is the excellent means; being embraced by the excellent dedication of dedicating the merit of giving to complete enlightenment; and being embraced by the pure excellence that prevents the two obscurations of afflictions and knowledge. For non-excellent thoughts, they should be eliminated, such as the wrong view that giving has no result, and the idea that harm is also Dharma, thereby harming the lives of sentient beings, etc., or disturbing directions with deceptive means, using commerce and other means to make other beings travel back and forth in distant directions, exhausting them with heavy burdens, and giving alms with such wealth is the same as the heretical sect that claims harm is Dharma. Furthermore, associating giving with auspiciousness, or giving with an arrogant attitude, or giving in order to compete with others, or giving arrogantly in front of beggars, or giving with the arrogant attitude that one is a generous giver and others are not, or thinking that one can be free from worldly and transmundane attachments simply because one has completed giving.
Chinese
想到会改变等等，总而言之，由于害怕承担文字的重负，对于所说的三十六种不清净的布施，自己稍微有点能力，又自认为具有戒律，就去指责别人的吝啬和行为放荡等等。这也可以代表其余的情况，对他人产生愤怒，从而堕入地狱。从《业障清净经》中也说：‘凡夫俗子在行布施时，对吝啬之人不生信心，而他们也因此生起愤怒，堕入地狱，这就是对布施的障碍。守护戒律时，如果说持戒不净之人的坏话，就会使很多人不生信心，而这种不信会导致堕入恶趣。安住于忍辱等时，对于安住于与这些相违背的方面的人，不赞叹，这就是对戒律等的障碍。’因此，怙主龙王（那伽菩萨）说：‘我虽有圆满的财富，也不应轻蔑他人，应以如酥油般的心，将一切功德藏于心中。’也应理解此意。此外，菩萨的布施是在获得受用之时，立即施予前来乞讨之人，而不是积攒很多后一次性布施，因为那不仅是傲慢和依赖他人的原因，而且在此期间，还会产生吝啬等各种烦恼，以及守护和增殖的种种分别念，从而阻碍许多善行，甚至可能在中间失去，导致布施之业无法完成。总之，不迅速施舍和数说恩情等，如果不是让对方不悦的布施，其利益在《谛者品》中说：‘以恭敬心布施，亲友等会以恭敬心对待；以手施予，会获得恭敬；按时布施，诸事会按时成就；不损害他人而布施，会获得稳固的受用；忍受不适而布施，眷属会亲近。’此外，为了消除具有吝啬污垢之人的过失，自己要用善巧方便的柔和语言，也稍微给予一些财物。
English
Thinking that it will change, etc. In short, fearing the burden of writing, regarding the thirty-six impure givings that are mentioned, if one has a little ability and prides oneself on having discipline, one criticizes others' stinginess and loose behavior, etc. This can also represent the remaining situations, causing anger in others, thereby falling into hell. From the Sutra of Purification of Karmic Obscurations, it also says: 'When ordinary people give alms, they do not have faith in stingy people, and they also generate anger and fall into hell, which is an obstacle to giving. When guarding precepts, if one speaks ill of those who do not keep pure precepts, it will cause many people not to have faith, and this lack of faith will lead to falling into evil destinies. When abiding in patience, etc., not praising those who abide in aspects contrary to these is an obstacle to discipline, etc.' Therefore, the Protector, Lord of the Nagas (Nagarjuna), said: 'Although I have perfect wealth, I should not despise others, but with a heart like ghee, I should hide all qualities within.' This meaning should also be understood. Furthermore, the giving of a Bodhisattva is to give to the beggar immediately upon obtaining enjoyment, rather than accumulating a lot and giving it all at once, because that is not only a cause for arrogance and dependence on others, but also during that time, various afflictions such as stinginess will arise, as well as various discriminations of guarding and increasing, thereby hindering many virtuous deeds, and it may even be lost in the middle, leading to the failure of the act of giving. In short, the benefits of giving that do not cause displeasure to others, such as not giving quickly and enumerating favors, are stated in the Chapter on Truthfulness: 'Giving with reverence, relatives, etc., will treat one with reverence; giving with one's hand, one will receive reverence; giving on time, things will be accomplished on time; giving without harming others, one will obtain stable enjoyment; giving while enduring discomfort, one's retinue will be close.' Furthermore, in order to eliminate the faults of people with the stain of stinginess, one should use skillful and gentle speech, and also give some material things.