Tibetan
དོད་པ་ལྔའི་ཀུན་སློང་དང་འདྲེས་ན་འབྲས་བུ་མ་ངེས་པར་འབྱིན་ཏེ། །སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་གྱི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་རེ་ཕྱིར་མ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་དངོས་པོ་བྱིན་པ་ཆུང་ཡང་། །ཡང་དག་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་དེ་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་དངོས་པོ་མང་དུ་བྱས་ཀྱང། །འདོད་པ་རྣམ་ལྔ་དག་ལ་གནས་ནས། །འཕགས་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱས་མ་བཏབ། །མ་ངེས་པ་ཡི་ཚོགས་ལ་གནས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་མདོ་ལས། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཁྱིམ་ཐབ་བྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ལ་འགྲན་ཟླར་བཅས་པ། ཕྲག་དོག་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བླང་བའི་དངོས་པོས་བདག་ཉིད་ལ་ངེས་པར་ཕན་པའི་དོན་མ་མཆིས་བཞིན་དུ་བརྐམ་ཆགས་དང་། བསླུ་བའི་སེམས་གཡོན་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། མཆིས་བྲང་དང་བཅས་པ་བསླངས་པས་དེ་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་བཅུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་སྙིང་འགས་པ་ལྟར་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། གཏོང་སེམས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཕན་ཡོན་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམས་ཏེ་བདག་ཅག་གི་སྙིང་ལས་དང་འཇུངས་པ་ལ་ཁྲེལ་ཆེན་པོ་བརྡས་ནས་དམ་འཆའ་བ་ལ་གོམས་ པར་བྱ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་མཆོག་དྲན་གྱིས་ཤིང་། །དེ་གཞོལ་རང་གི་དམ་བཅས་བསམ་བྱ་སྟེ། །ཡོངས་ འཛིན་ཆགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་རྟོགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བྱ་དཀའ་བའི་གནས་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སྟེ། མདོ་ལས། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་སྟེ། མགོ་དང་། མིག་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་སྡེར་གྱུར་བའི་ཚེ་རྐེད་སྐབས་ཆད་པའི་སློང་བ་པོས་སྟ་ཟུར་མན་ཆད་བསླངས་པས། ཤིང་གི་བཟོ་གནས་པ་མང་དུ་བསགས་ནས་སོག་ལེ་རྣོན་པོས་རང་གི་རྐེད་པ་འབྲེག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ལ་མགོ་བོ་བཅད་ནས་བྱིན་པ་དང་། ས་སྤྱོད་ནམ་མཁར་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་གསུམ་ག་དང་དུ་བླངས་ཤིང་། གཏོང་བ་ཕྱི་མའི་དུས་རང་གི་ལུས་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཕྱོ་ཞིང་། མཚོན་ཆས་རེག་པའི་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བའང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་བར་སྙེད་དུ་མི་ཟད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་ཞིང་། དེ་སྐད་དུ་བ་ཚྭ་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས། །ཆུང་མ་རྣམས་དང་བུ་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཤ་རྣམས་དང་ནི་ཁྲག་དང་ཚིལ་དང་ལུས་དང་མིག །ཕ་རོལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངས་ནི་བཏང་བ་ཡིན། །གང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ན་ང་ལ་མཆོད་མཆོག་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ང་ལ་གནོད་པ་བྱས། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་ནི་མི་གཙང་བ་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། སྲོག་ནི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་དེ་གཉིས་ཀའང་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བས་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་དུ་མས་བསྲུངས་ཀྱང་མེ་དང་ཆུ་དང་གཡང་ས་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་གཅན་གཟན་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཀྱང་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་གླང་པོ་ཆེའི་བྱལ་ཁའམ། རྟའི་རྒྱབ་བམ། ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ། དུང་དང་། རྔ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། འཁར་རྔ་དང་། རོལ་མོ་སིལ་སྙན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལེན་པ་དང་། གདུགས་དང། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ནི་བསྒྲེང་། བསིལ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་ལས་བྱས་པ་ནི་གཡོབ་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་པ་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་ངུ་མ་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། རྒྱལ་བུ་དང་། བྲམ་ཟེ་བསླང་བ་ཕོག་པའི་བློན་པོ་དང་། མདུན་ན་འདོན་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཕྱག་བྱ་ཞིང་རྒྱལ་བར་སྤྱོན་ཅིག །རྒྱལ་བར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་སྙན་པར་བརྗོད་དེ། ཕྱིར་འབྱུང་བ་མྱོང་བ་ཡང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་མལ་དུ་ཤི་ནས་མི་བཞིས་བཏེག་ཏེ། ཕ་དང་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དང་། རྟེན་གྲགས་དང་། བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། བློན་པོ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་གྱི་དབང་དུ་སོང་ཏེ། ལག་པ་བཏེག་ནས་བྲང་བརྡུང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བར་ཀྱི་ཧུད་བུ། ཀྱི་ཧུད་མགོན་པོ། ཀྱི་ཧུད་ཕོ་བོ། ཀྱི་ཧུད་ཇོ་བོ་ཞེས་ངུ་ཞིང་། ཞམ་རིང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་མཐོང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཕྱུང་ནས་སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་གམ། འབྲོག་དགོན་པར་སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་། བྱ་རོག་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཝ་ལ་སོགས་པས་ཟོས་ཤིང་རུས་པ་དེ་དག་མེས་བསྲེགས་སམ། ཆུ་ལ་སྐྱུར་རམ། སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། ཆར་བས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འཐོར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་རུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ། འདི་ལྟར་མི་བརྟན་པ། འདི་ལྟར་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཡུན་ཐུང་བ། མི་གནས་པ། གཡོ་བ། འགུལ་བ། མཐར་འཇིག་པ། སྐད་ཅིག་པ། མཐར་སྡིག་པ། ཟད་ཅིང་འཇིག་པའི་སྒོ་སོགས་ནས། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲིད་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །སྲོག་དང་ནད་མེད་པའི་རྒྱགས་པས་རྒྱགས་ངར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་གྱིས་ངེས་པར་རང་དབང་མ་ཡིན་པར་འདོར་དགོས་པའི་ལུས་འདི་གཞན་ལ་དུས་ནམ་ཞིག་གཏོང་བར་ནུས་སྙམ་པ་དང་། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བཏང་བ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བློ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་སྦྱངས་ན་མོས་པ་སྨིན་པ་དང་། ད་གདོད་ལུས་སྲོག་སྟེར་ནུས་པའི་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པར་བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང་བཤད་ཅིང། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་རབས་ལས། བདག་མེད་འཇིག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས། །སྡུག་བསྔལ་དྲིན་མེད་རྟག་ཏུ་མི་གཙང་བའི། །ལུས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་འགྱུར་བ་ལ། །དགའ་བར་མི་འགྱུར་དེ་ནི་མཁས་མ་ཡིན། །ཅེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཆགས་ཅིག་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ན་ཐོག་མར་གོམས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས། །སེར་སྣས་བསྡམས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་ནི། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཤོས་སྦྱིན་པར་བསམ་པའི་སེམས། །ཡང་ཡང་སྤོས་པས་ཚོད་མ་ལ་སོགས་ལ། །བརྐམ་ཆགས་འཇིག་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ལ་བསླབ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ནས་སེར་སྣའི་འཆིང་བ་དམ་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་སྔོན་ཁྱིམ་ བདག་འཇུར་གེགས་ཅན་ཞིག་ལ། རང་གི་ལག་པ་ཅིག་ཤོས་སུ་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ངན་དོན་ཅུང་ཟད་བཟུང་ནས་ཅིག་ཤོས་སུ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་བསླབ་ཏུ་བཅུག་པས་མཐར་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་ནུས་པར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རང་ཅག་ཀྱང་ཚོད་མ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་ཐོག་མར་གཏོང་སེམས་གོམས་སུ་བཅུགས་པ་ཕྱིས་ནས་བློའི་མཐུ་ཇེ་ཇེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད
Chinese
如果与五欲的动机混合，就会产生不确定的结果。《地藏十轮经》中说：为了众生的利益和安乐，不是为了成熟的果报。即使布施的物品很少，也会变成真正的福田。即使布施的物品很多，如果执着于五欲，没有被圣者加持，也会变成不确定的事物。经中说，大布施是指布施儿子、女儿和家庭。就像国王一切施一样，与嫉妒的国王竞争，即使没有对自己有确定的利益，由于贪婪和欺骗的邪恶之心，向一切施的儿子、女儿和所有财产乞讨，使他们对那些事物产生极大的依恋，感受到痛苦，心如撕裂，但由于没有从布施之心退却，就像以无悔的心布施一样。对于这样的勇气和利益，要反复思考，对自己的吝啬感到羞愧，并习惯于发誓。如《摄波罗蜜多论》中所说：忆念诸佛的殊胜行为，专注于此，思考自己的誓言，为了完全消除执着，在心中思考这些形态。最难做到的布施是布施头和肢体。经中说：最难做到的布施是指布施头、眼睛、手、脚等。当我们的导师成为行持光荣者时，一个腰部残缺的乞丐乞讨斧头等物，他积累了很多木匠的工具，用锋利的锯子锯断自己的腰部，然后给予。当成为月光国王时，将头颅砍下布施给婆罗门。当成为地行虚空时，接受了布施、大布施和最极布施这三种布施。在后来的布施中，自己的身体血液如波涛般涌动，感受到武器接触的痛苦
English
If mixed with the motivation of the five desires, it produces uncertain results. As it says in the "Earth Store Ten Wheels Sutra": It is for the benefit and happiness of all sentient beings, not for the sake of a ripe result. Even if the object of generosity is small, it becomes a field of true merit. Even if many objects are given in generosity, if one dwells on the five desires and is not sealed by the noble ones, it becomes a collection of uncertain things. As the Sutra says, great generosity is giving away sons, daughters, and one's household. Like King Sarvadada, competing with jealous kings, even if there is no definite benefit to oneself, due to greed and a deceitful mind, begging for the sons, daughters, and all possessions of Sarvadada, causing them to have great attachment to those things, feeling pain, and their hearts feeling as if they are being torn apart, but because they do not turn away from the mind of generosity, it is like giving with a mind free of regret. One should repeatedly contemplate such courage and benefit, feel great shame for one's own stinginess, and become accustomed to taking vows. As it says in the "Compendium of Perfections": Remember the supreme conduct of the Buddhas, focus on that, contemplate your own vows, and in order to completely eliminate attachment, contemplate these forms in your mind. The most difficult thing to give away is one's head and limbs. As the Sutra says: The most difficult thing to give away is giving away one's head, eyes, hands, feet, and so on. When our teacher became a glorious practitioner, a beggar with a severed waist begged for an axe and other things. He accumulated many carpenter's tools and had his own waist cut off with a sharp saw and gave it away. When he became King Moonlight, he cut off his head and gave it to a Brahmin. When he became Bhumispara, he accepted all three kinds of generosity: generosity, great generosity, and the most extreme generosity. In the later generosity, the waves of his own body's blood surged, and he felt the pain of weapons touching him.
Chinese
即使是极其难以忍受的痛苦，也要反复思索以长达百千万劫也无法穷尽的愿望来连接的方式。如《盐水河经》中所说：“为了他人的喜悦，我舍弃了妻子、儿子、王位、巨大的财富，以及血肉、脂肪、身体和眼睛。凡是对众生有益的，对我来说就是最好的供养。凡是对众生有害的，对我来说就是有害的。”因此，我的身体就像是不洁的呕吐物堆积而成，生命就像是猛烈的狂风一样极其动荡，这两者都追随业力，受他支配。即使以各种方式严加守护，也会被火、水、悬崖、国王、野兽和盗贼等严重摧残，因此不是自己能做主的。即使不是这样，如《光明王请问经》中所说：“大国王，即使您乘坐着大象的鞍座，或者马背，或者车辇，听着海螺、鼓、陶土鼓、手鼓和各种乐器的演奏，举着伞、旗帜、幡和胜利幢，摇动着镶有宝石把柄的拂尘和扇子，大象、骑兵和少量军队跟随着您，王子、婆罗门、接受布施的大臣、引路人和成千上万合掌的人向您致敬，并高呼‘国王万岁！国王万岁！’，但享受完这些之后，不用过多久，您就会一动不动地躺在床上死去，被四个人抬走。父亲、母亲、兄弟、姐妹、妻子、儿子、女儿、亲戚、男仆女仆、仆人、靠剩饭为生的人、大臣和城市居民都会陷入悲伤之中，举起手来捶打胸膛，极其可怜地哭喊着：‘可怜的儿子啊！可怜的怙主啊！可怜的男子汉啊！可怜的主人啊！’那些衣衫褴褛的人和城市居民都带着恐惧注视着这一切，（然后被送到）城市的南面
English
Even the most unbearable suffering, one should repeatedly contemplate the way of connecting with aspirations that cannot be exhausted even for hundreds of millions of kalpas. As it is said in the Sutra of the Saltwater River: 'For the sake of others' joy, I have given up wives, sons, kingdoms, great wealth, as well as flesh, blood, fat, body, and eyes. Whatever benefits sentient beings is the best offering to me. Whatever harms sentient beings harms me.' Therefore, my body is like a heap of impure vomit, and life is like a violent storm, extremely turbulent. Both of these follow karma and are subject to others' control. Even if guarded in every way, they are severely harmed by fire, water, cliffs, kings, beasts, and thieves, so they are not under one's own control. Even if it were not so, as it is said in the Inquiry of King Clear Light: 'Great King, even if you ride on an elephant's saddle, or a horse's back, or a chariot, listening to the playing of conches, drums, clay drums, hand drums, and various musical instruments, holding up umbrellas, banners, flags, and victory banners, waving fly-whisks with jeweled handles and fans, with elephants, cavalry, and a small army following behind, princes, Brahmins, ministers who receive alms, guides, and hundreds of thousands of people with folded hands paying homage to you, and shouting 'Long live the king! Long live the king!', but after enjoying these, it will not be long before you lie motionless in bed and die, carried away by four people. Fathers, mothers, brothers, sisters, wives, sons, daughters, relatives, male and female servants, servants, those who live on leftovers, ministers, and city dwellers will all fall into sorrow, raising their hands and beating their chests, crying out with extreme pity: 'Alas, dear son! Alas, protector! Alas, brave man! Alas, master!' Those with tattered clothes and the city dwellers watch all this with fear, (and then it is sent to) the south side of the city.'
Chinese
或者从坟墓里挖出来埋在地下吗？即使埋在荒野的寺庙里，也会被乌鸦、秃鹫和狐狸等吃掉，那些骨头会被火烧掉吗？扔进水里吗？即使埋在地下，也会被风、太阳和雨水变成粉末，四处飘散，并在那里腐烂。伟大的国王啊，一切身体的自性就是这样，像这样无常，像这样不稳定，像这样不可靠，像这样是彻底毁灭的法性，短暂，不住留，变动，摇动，最终毁灭，刹那，最终堕落，是耗尽和毁灭之门等等。是彻底毁灭的法性。如是说。对于王位、权势和欲望享乐的安乐，也不应该贪执。不要因生命和无病的饱足而骄傲。如是说，最终必须不由自主地舍弃的这个身体，心想何时才能把它施舍给他人呢？并且对于从思想上施舍也要反复用心，如果不这样修习，就不会成熟意乐，也无法体验到真正能够舍弃身命的时候，在《学集论》中也有说到。同样在《本生经》中说：无我坏灭无有实义身，痛苦无恩恒时不净之，以身利益于他事成时，不喜悦者彼非是智者。如是说。在《入行论》中说：当尽舍一切，施与众生胜。如是说。在此，首先要使之习惯。被悭吝束缚之士夫手，从一至另一施予之意念，再三移动以菜蔬等，贪著毁坏转为力而学。对于那些最初就具有强烈悭吝束缚的人，就像以前一个吝啬的居家士夫，拿着一点点微不足道的施舍之物放在自己的一只手上，然后教他放到另一只手上，最终他能够行广大布施一样，我们自己也应该首先习惯于布施菜蔬等微小之物，以后智慧的力量就会逐渐增长。行