English
Therefore, the greater the vigor, the faster the liberation, so one should don the armor of diligence. Regarding this, one should abandon the cowardly thought that beginners are accustomed to clinging to self, and accompanied by afflictions, do not wish to arise in this way. Why? Because the view of the perishable aggregate is said to be the lineage of the Tathagata, and the way in which the mind of enlightenment arises based on self-clinging, as stated in the "Lamp Illuminating the King's Request": For example, a lotus arises from muddy water with stems, but never from dry land. Likewise, in beings with afflictions and wrong views, the victorious Dharma of the sons of the conquerors arises. And as stated in the "Garland of Jewels": As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to self. From self-clinging arises karma, and from karma arises rebirth. Therefore, self-clinging and afflictions, when grasped by skillful means, are the cause of the arising of qualities, which is a characteristic of the Great Vehicle. In general, the reason for speaking about the distinction of mental strength here is that in the path of discipline and mantra, one is not allowed to listen to the precepts unless one has first taken vows; while the Bodhisattva path is such that one can properly take vows, as stated in the scriptures, when one has thoroughly understood the precepts, generated faith, and is able to practice them. Therefore, it is for the sake of those who enter this path to have the meaning of great practice, with the power of intelligence increasing more and more. As stated in the "Collected Sutras": Bodhisattvas who possess the practice of the six perfections and so forth, travel by the miraculous power of the Tathagatas. It is praised that there is nothing faster than traveling by the miraculous power of the Tathagatas. There is no other path for Bodhisattvas to enter swiftly except for the six perfections and the ten grounds. The Sutra Pitaka also states: Therefore, the continuum of the mind will gradually subside like extinguishing. This is said based on scriptural support. Therefore, being skilled in means, having great diligence, the manifestation of the natural result of aspirations, and the vastness of aiming for the benefit of others, and the achievement of higher realms and definite goodness, which are of great meaning, are all transcendent of the world, so there is no defilement, and virtuous deeds increase continuously, so they are inexhaustible.
Tibetan
། རྒྱན་ལས། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་གྲུབ་དང་། སྐྱོང་བྱེད་ལྟ་བུའི་སེམས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོག་ཁྱེར་དུ་གཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་སྒོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་ས་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ནོད། དངོས་སམ་རྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ལྟུང་བ་ཁུར་དུ་བཟུང་སྟེ་ངན་འགྲོའི་ལམ་ལ་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི་རྨོངས་པ་དང་མ་རིག་པའི་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་དལ་གྱིས་འགྲོ་མ་མཛེས། །བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པས། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ཀྱང་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་རྫོགས་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཁ་བརྒྱུད་ཅིང་དེའང་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་བརྩམས་པ་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་དགོས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པས་ད་རེས་ཀྱི་མངོན་མཐོའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་སྔར་གྱི་ལས་བཟང་པོའི་མཐུར་ཤེས་ནས་ཕྱིན་ཆད་དེའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་མ་ཡིན་པས། ཇི་ཙམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྔར་བསགས་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤུལ་རིང་གི་འགྲོན་པོའི་ལམ་རྒྱགས་བཞིན་དུ་སྤྱད་ཟིན་པས་ཟད། གསར་དུ་སྤེལ་བ་ལ་ནི་མི་བརྩོན་པས་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་ལས་ཅང་མི་སེམས་པ་ནི་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀོལ་ཏུ་བཏུབ་པ་དག་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་ལ་བསྟེན་གོམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཁོར་བརྩམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་ མཐོ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་དབང་ཉིད་མི་འགྲོ་དང་། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་གསུམ་དགོས་ལ། རང་གི་དོན་དུ་ཤེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ལྡོག་པས་དེ་ལས་ཕན་པ་ཆེ་བ་དང་། དེའང་ཕས་ཀྱི་གནོད་པ་མ་བཟོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱེད་པས་དེ་ལ་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བ་ལ་སོགས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞིས་རང་གི་སེམས་བསྲུངས་ནས་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དགོས་པས་གསུམ་པོ་ནི་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་བའོ། །རང་གི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་དགོས་ན། དེའི་འགལ་ཟླ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པས་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་འཐོབ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་འཐོབ་པའང་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་ཉིན་མཚན་དུ་མི་དལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གཏོང་དང་མི་གནོད་བཟོད་པས་བྱེད། །གནས་དང་གྲོལ་བ་གཞིར་བཅས་པས། །རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་དོན་མི་གནོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་། གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། གཞིར་བཅས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བསྟན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བྱས་པས། ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མི་འཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་འཚེ་དང་། །རྣམ་འཚེ་བཟོད་དང་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་དང་། །དགའ་བྱེད་ ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསམ་གཏན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཞི་གནས་འཐོབ་པ་དང་། དེའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་ཏུ་ཤར་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དོན་གྱི་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དབྱེ་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་གསུམ། །ཟང་ཟིང་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཏོང་དང་གཏོང་བ་ཆེ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང་། །གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟས་གོས་ཤིང་རྟ་དང་། །གླང་པོ་ཡུལ་ཁམས་གཞན་ལ་ཕྱིན་པའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་བུ་དང་བུ
Chinese
《庄严经论》中说：“广大且无杂染，意义重大且无尽，布施等一切的，四种功德应了知。” 如是说，依此而生起如成办与守护般的强大心力，修学六度或十度，以及四摄等菩萨的广大行持，为了能一举进入遍知之城，也就是进入真如，或者说，为了能从初地开始，次第进入如来地的智慧波罗蜜多之体性。 为什么呢？因为菩萨戒是如实受持的，从直接或间接方面承诺利益有情，却背负着堕罪，缓慢地走向恶趣之路，这是被愚痴和无明的魔所击中。 如是说：“头顶背负有情重担的，殊胜菩萨们缓慢行走不庄严，自身与他众被种种束缚紧紧捆绑，更应以百倍的精进努力。” 如是宣说。 如此，我等之导师也为了圆满菩提之广大行持，经历了三大阿僧祇劫，并且无论着手何种事业，都必须与能成就该事业的圆满所依相关联。 然而，有情众生由于不具备智慧，将如今这殊胜的增上生之所依，视为往昔善业之果报，之后却不努力造就其因。 越是圆满，就越成为烦恼和罪业增长之因，因此，往昔积累的善业之果，如同长途旅行者的路粮般，用尽即竭。 对于新积累善业又不努力，之后便开始每况愈下，对此却毫不关心，真是令人非常悲伤之处。 那些了知如是过患，且能运用分别念者，不应受圆满、烦恼和颠倒行为的支配，而应在一切时处，以一切方式，依止串习布施等六度之道。 如《经庄严论》云：“受用与身圆满，眷属事业圆满增上生，恒常……
English
The Ornament says: "Vast and without impurity, Great in meaning and inexhaustible, Of all such as giving, The four qualities should be known." As it is said, relying on this, generate mind-power like accomplishing and protecting, train in the vast conduct of Bodhisattvas such as the six or ten perfections and the four objects of gathering, in order to enter the city of omniscience all at once, that is, to enter Suchness, or, in order to gradually enter the ground of the Thus-Gone One from the first ground, through the nature of the Perfection of Wisdom. Why? Because the Bodhisattva's vows are truly upheld, having promised to benefit sentient beings directly or indirectly, but bearing the burden of downfalls, slowly walking the path of the lower realms is because they are struck by the demon of ignorance and unawareness. As it is said: "Those supreme Bodhisattvas who carry the great burden of sentient beings on their heads, it is not beautiful to walk slowly. Since self and others are tightly bound by various bonds, it is fitting to act with a hundredfold effort." As it is said. Thus, our teacher also went through three countless eons to perfect the vast conduct of enlightenment, and whatever end of action is undertaken, it must be related to the perfect basis for accomplishing that very thing. However, sentient beings, lacking wisdom, regard this special basis of higher realms as the result of past good deeds, but afterwards do not strive for its cause. The more perfect it is, the more it becomes the cause of increasing afflictions and sins, therefore, the fruit of previously accumulated virtues is exhausted as it is used up like the provisions of a long-distance traveler. They do not strive to newly accumulate virtue, and from then on, they begin to go from bad to worse, but they do not care at all, which is a cause for great sorrow. Those who know such faults and are able to use discrimination should not be dominated by perfection, afflictions, and inverted actions, but should always and in every way rely on and habituate themselves to the path of the six perfections, such as giving. As the Ornament of the Sutras says: "Enjoyment and body are perfect, Retinue and activity are perfect, higher realms, Always..."
Chinese
不随烦恼自在转，对于诸事皆不颠倒。如是说。其中，为利他需要布施、持戒、忍辱三者，为利己需要智慧、禅定、精进三者。其中，布施能成办暂时的利益，持戒能从根本上断除对他人的损害，因此比布施的利益更大。而且，如果不能忍受他人的损害，持戒就会有缺失，因此对于他人的辱骂等，不回骂，以四种沙门法守护自心，需要毫不介意的忍辱，所以这三者是以外利他为主的。利己方面，需要依靠般若波罗蜜多获得解脱的智慧，而它的违品是心散乱，因此需要依靠禅定波罗蜜多获得随心所欲的专注。而且，这样获得专注对于懒惰者是不可能的，因此需要昼夜不懈地发起精进。如是说：对于利有情极精进，布施不害以忍行，住与解脱根本具，自利一切皆行持。如是说。其义为不害是持戒，专注是禅定，解脱是智慧，根本具足是精进，以前面三者成办一切利他，因此后面三者自利也自然成就。如《经庄严论》云：不悭吝且不害，忍耐损害不厌倦，悦意 善说之因故，利他即是自利。如是说。其中，以精进为基础，修持禅定获得寂止，由此个别观察的智慧生起胜观，从而获得解脱的智慧。其中，首先宣说利他的布施波罗蜜多或其体性。布施的自性是不执著。分类有法布施、财布施、无畏布施三种。财布施也有三种：施舍、大施舍、极施舍。施舍是指食物、衣服、车辆和象等，以及国土施与他人。大施舍是指儿子和女
English
Not going under the control of afflictions, and not being reversed in all activities. Thus it is said. Among these, for the sake of others, three are needed: generosity, discipline, and patience. For one's own sake, three are needed: wisdom, meditation, and diligence. Among these, generosity accomplishes temporary benefit, and discipline prevents harm to others from its very root, so it is more beneficial than generosity. Moreover, if one cannot tolerate harm from others, discipline will be flawed. Therefore, even when scolded by others, one does not scold back, and protects one's own mind with the four qualities of a renunciate, needing patience that is indifferent. Thus, these three are primarily focused on benefiting others. For one's own benefit, one needs to rely on the perfection of wisdom to attain the wisdom of liberation. Its opposite is a distracted mind, so one needs to rely on the perfection of meditation to attain the ability to focus at will. Moreover, attaining such focus is impossible for the lazy, so one needs to exert diligence day and night without delay. As it is said: Extremely diligent for the sake of sentient beings, Generosity, non-harm, are done with patience, Abiding and liberation with the root possessed, All self-benefit is practiced. Thus it is said. Its meaning is that non-harm is discipline, focus is meditation, liberation is wisdom, and possessing the root is diligence. By accomplishing all benefit to others with the first three, the latter three naturally accomplish all self-benefit. As the Ornament of the Sutras says: Not stingy and not harmful, Patient with harm and not weary of activities, Delightful Because of good speech, benefiting others is benefiting oneself. Thus it is said. Among these, by experiencing meditation based on diligence, one attains tranquility, and from that, the wisdom of individual analysis arises as insight, thereby attaining the wisdom of liberation. Among these, first, the perfection of generosity or its nature, which is the first of benefiting others, is taught. The nature of generosity is non-attachment. The divisions are three: Dharma generosity, material generosity, and fearlessness generosity. Material generosity also has three aspects: giving, great giving, and extreme giving. Giving refers to food, clothing, vehicles, elephants, and countries given to others. Great giving refers to sons and daughte