Tibetan
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སོགས་ནས་དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དག་འདི་སྐད་དུ། ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཟེར་ཏེ་དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྤངས་པ་དང་བསྒྲུབས་པ་གཉིས་ཀ་མ་མཆིས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བརྟེན་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཐབས་ལ་ལྟོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་རྣལ་མ་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་ གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་ནི་གང་། ཐར་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐབས་མེད་པར་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བའོ། །ཐབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་བའོ། །ཤེས་རབ་མེད་པར་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་བའོ། །ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཞེས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ཞིང་། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་བྱའི་ལམ་མ་ནོར་བར་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་ནི། བློ་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་གསུམ། །རང་དོན་སྔོན་བྱས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་འདོད་པ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །རང་དང་འགྲོ་བ་སྟབས་ཅིག་སྒྲོལ་འདོད་པ། །གྲུ་བ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས། །འགྲོ་བ་སྔོན་བསྒྲལ་རྗེས་ལ་ཞི་འདོད་པ། །སྐྱོང་བྱེད་ལྟ་བུའི་ དཔེ་མེད་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །རྟུལ་པོས་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །འབྲིང་པོས་བདུན་དང་རྣོན་པོས་གསུམ་ན་གྲོལ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་རང་ཉིད་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འདོད་ཆེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྔོན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་རང་གིས་ཐོབ་བར་བྱས་ནས་ཕྱིས་མངའ་རིས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་བསམ་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རང་དང་སེམས་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐར་བར་འདོད་པ་མཉན་པ་འགྲུལ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །འདོད་ཆེན་མ་ཡིན་པ་རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱོང་བྱེད་དག་ལམ་འཕྲད་དམ། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པས་ཉམ་ང་བའི་གནས་མཐའ་དག་ལས་བ་ལང་དང་ར་ལུག་སོགས་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་བག་ཕེབས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབས་ཤིང་ནུས་པ་རྫོགས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པའི་དང་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོས་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འབྲིང་པོས་བདུན། རྣོན་པོས་གསུམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའང་དཀོན་བརྩེགས་ལས། དེ་ལ་འདོད་ཆེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གྲངས་མེད་བདུན་གྱིས་ཚར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་མེད་པའི་སེམས་ བསྐྱེད་པས་ནི་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེམས་སྟོབས་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་དཔེར་བྱ་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། གྲུའི་ཁ་ལོ་ཕ་དང་། སྐྱོང་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་བླའི་ནུས་པ་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གྲོལ་མྱུར་བ་ཡིན་པས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྐོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ནི་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་རུ་མི་འདོད་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ཡིན་པར་བཤད་དེ་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། དཔེར་ན་ལུང་བཅས་འདམ་རྫབ་ཆུ་ལས་ནི། །པདྨ་སྐྱེ་ཡི་ཐང་ལས་ནམ་ཡང་མིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལོག་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་དེ་ལས་ཡང་ལས་སྟེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཅེས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །སྤྱིར་སེམས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདིར་བརྗོད་པའི་དགོས་པའང་། འདུལ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྔོན་ལ་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་ན་བསླབ་བྱ་མཉན་དུ་མི་རུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་སྔོན་དུ་བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་དད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཚེ་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བྱངས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་འདིར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བློ་སྟོབས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། ཞེས་བསྔགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལས་མགྱོགས་པ་ནི་གཞན་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། ས་བཅུ་ལ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གཞན་མེད་དོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འདག་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ནས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་རང་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་འགྲུབ་པས་དོན་ཆེ་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་། དགེ་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་མི་ཟད་པ་སྟེ
Chinese
到彼岸等。从那里愚笨的人们这样说：仅仅一种方式才能成佛，就像以空性的方式。那些人的行为会变得完全不纯净。像这样。然而，由于习惯非常稳固的智慧是烦恼止息的，因此那样的人既没有舍弃的方法，也没有需要修证的，为什么呢？因为要舍弃的和要修证的仅仅是分别念而已。在此，在学习道的阶段，如果不依靠具备所有方便部分的、具有一切殊胜相的空性，那么由于舍弃了通达空性的主要因素——依赖方便的福德资粮，就无法真正见到智慧的意义。因此，以方便摄持的智慧和以智慧摄持的行为，两者互相依赖，是确定无疑的道。如圣者《无垢称经》所说：菩萨的束缚是什么？解脱是什么？没有方便而执着于轮回的流转，是菩萨的束缚。以方便而于轮回的流转中行进，是解脱。没有智慧而执着于轮回的流转，是菩萨的束缚。以智慧而于轮回的流转中行进，是解脱。没有方便摄持的智慧是束缚。以方便摄持的智慧是解脱。没有智慧摄持的方便是束缚。以智慧摄持的方便是解脱。如是说，因此，那二者双运就是具有一切殊胜相的空性。《宝顶经》中说：什么是具有一切殊胜相的空性呢？就是不离布施，不离戒律等，直到智慧，广为宣说。那以空性之形圆满的道理，在《宝性论》中也说：布施和戒律忍辱等，具有一切殊胜相，称为空性的形。像这样。如是，在不错误地确定所学之道后，依靠能成办此道的补特伽罗的智慧力量的三种差别，道的行进有快慢之分。
English
reaching the other shore, and so on. From there, foolish people say this: enlightenment is attained by only one method, such as the method of emptiness. Those people's conduct will become completely impure. Like this. However, since the wisdom of extremely stable habit is the cessation of defilements, such a person has neither the aspect of abandoning methods nor anything to be accomplished. Why? Because what is to be abandoned and what is to be accomplished are only conceptualizations. Here, in the stage of learning the path, if one does not rely on emptiness, which possesses all excellent aspects and is complete with all aspects of skillful means such as generosity, then one will not be able to truly see the meaning of wisdom because one has abandoned the main cause of realizing emptiness—the accumulation of merit that depends on skillful means. Therefore, wisdom grasped by skillful means and conduct grasped by wisdom are mutually dependent on each other as the definitive path. As taught by the noble Vimalakīrti in the Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra: What is the bondage of bodhisattvas? What is liberation? To grasp at cyclic existence without skillful means is the bondage of bodhisattvas. To go to cyclic existence with skillful means is liberation. To grasp at cyclic existence without wisdom is the bondage of bodhisattvas. To go to cyclic existence with wisdom is liberation. Wisdom not grasped by skillful means is bondage. Wisdom grasped by skillful means is liberation. Skillful means not grasped by wisdom is bondage. Skillful means grasped by wisdom is liberation. As it is said, therefore, the union of these two is emptiness possessing all excellent aspects. In the Ratnacūḍa Sūtra, it says: What is emptiness possessing all excellent aspects? It is that which is inseparable from generosity, inseparable from ethics, and so on, extensively taught up to wisdom. The way it is perfected as the form of emptiness is also stated in the Uttaratantra: Generosity, ethics, patience, and so on, possessing all excellent aspects, are called the form of emptiness. Like this. Thus, having correctly identified the path to be learned, the speed of progress on the path depends on the three distinctions of the intellectual capacity of the individual who accomplishes it.
Chinese
以力量和威力成就的三种王子，先为自己而做，渴望解脱众生，如国王般的大愿菩提心，以及想要同时解脱自己和众生的，如船夫般至上智慧之心，先解脱众生，之后才想寂静的，如牧人般的无与伦比菩提心。钝根者需三十三个阿僧祇劫，中根者需七个，利根者需三个阿僧祇劫才能解脱。其中，钝根的菩萨们首先致力于自己成佛的方法和智慧，之后才解脱众生，这被称为国王般的大愿菩提心。如同转轮圣王先获得自己的王位，之后才思考如何安置领土的安乐，如同圣者慈氏菩萨般的发心。想要自己和众生一起解脱的，如同商人与旅伴一同渡河，这被称为至上智慧之心，是中根者。不是大愿，如同牧童般的发心被称为无与伦比，牧人们在路上相遇，或者从野兽等令人恐惧的地方，直到牛羊等牲畜断气之前，自己都不会感到安心。同样，发菩提心后，学习应学之处，能力圆满，菩萨安住于十地菩萨的行持，直到轮回未空尽之前都不会成佛，如同圣者文殊和观世音菩萨。第一种需三十三个阿僧祇劫，第二种需七个，第三种需三个阿僧祇劫才能证得无上菩提，如《宝积经》所说。因此，以大愿菩提心需三十三个阿僧祇劫才能从轮回中解脱。以至上智慧之心需七个阿僧祇劫才能圆满。以无与伦比之心需三个阿僧祇劫才能现证圆满菩提。这是为什么呢？因为心力有小、中、大之分。这些可以比喻为转轮圣王、船夫和牧人。如是说。因此，至上的……
English
The three princes who accomplish through strength and power: those who first act for their own benefit and desire to liberate beings, the great aspiration of the king-like Bodhicitta, and those who desire to liberate themselves and beings simultaneously, the supreme wisdom mind like a boatman, those who first liberate beings and then desire peace, the incomparable Bodhicitta like a shepherd. Dull ones are liberated in thirty-three countless eons, middling ones in seven, and sharp ones in three. Among them, dull-witted Bodhisattvas first cultivate diligence in the means and wisdom to become Buddhas themselves, and then liberate beings, which is called the great aspiration of the king-like Bodhicitta. Just as a Chakravartin king first obtains his own kingdom and then considers how to establish the happiness of his domain, like the mind of the noble Maitreya. Those who desire to be liberated together with sentient beings are like merchants crossing a river together with their companions, which is called the supreme wisdom mind, and is for those of middling faculties. The aspiration that is not great, like that of a shepherd, is called incomparable, for shepherds do not feel at ease when they meet on the road or in places of danger from wild animals, etc., until the cattle, sheep, etc., have breathed their last. Similarly, having generated Bodhicitta, studied what should be studied, and perfected their abilities, Bodhisattvas abide in the conduct of the ten Bhumi Bodhisattvas and do not become Buddhas until Samsara is empty, like the noble Manjushri and Avalokiteshvara. The first requires thirty-three countless eons, the second seven, and the third three to attain unsurpassed enlightenment, as stated in the Ratnakuta Sutra. Therefore, with the great aspiration Bodhicitta, one is liberated from Samsara in thirty-three countless eons. With the supreme wisdom mind, it is completed in seven countless eons. With the incomparable mind, perfect enlightenment is manifested in three countless eons. Why is that? Because the power of the mind is small, medium, and great. These can be exemplified by a Chakravartin king, a boatman, and a shepherd. So it is said. Therefore, the supreme...
Chinese
因此，气势越大，解脱越快，所以要披上精进的盔甲。对此，应当断除这样的怯懦想法：初学者习惯于执着于我，并伴随着烦恼，不希望这样产生。为什么呢？因为观察坏聚见被说是如来种姓，依靠我执而生起菩提心的方式，如《照亮王灯经》中所说：譬如莲花从有茎的泥泞水中生，从旱地上则永不生。同样，在具有烦恼邪见的众生中，生起诸佛子之胜法。以及《宝鬘论》中说：只要有对蕴的执着，就有对我的执着。从我执产生业，从业产生轮回。因此，以方便摄持的我执和烦恼是生起功德之因，这是大乘的特点。总的来说，在此讲述心力的差别的原因是，律和密咒的道，如果事先没有受戒，则不允许听闻学处；而菩萨道是事先 ভালোভাবে了解学处后，生起信心并能修持时，如经中所说，才能如法受戒，因此，为了使进入此道者的智慧力量越来越增长，具有伟大的修持之义。如《摄一切经》中说：具有修持六波罗蜜多等的菩萨们，是以如来的神变而行走的。赞叹说，没有比以如来的神变行走更快的了。除了六波罗蜜多和十地之外，没有其他能让菩萨们迅速进入的道路了。经部中也说：因此，心的相续会像熄灭一样逐渐熄灭。这是从经教的依据上说的。因此，以精通方便、具有大精进、愿望的自性果显现，以及为利他而广大发心，和成就增上生和决定胜而意义重大等，都是超离世间的，所以没有杂染，善业不断增长，所以不会穷尽。