Tibetan
་བཤགས་ཀྱང་ད་དུང་ཁྲོ་བ་མི་ལྡོག་པར་དེ་ལ་འཚོག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གུས་པ་ལྷུར་མི་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ནས་སྟོན་པའོ། །སློབ་དཔོན་བྱང་བཟང་ལ་སོགས་གཞན་དག་རྩ་ལྟུང་དངོས་འདི་བཞི་པོར་ངོས་བཟུང་ནས་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བཏགས་པ་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་དུ་རིག་གོ །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ཆང་ན་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཉེས་སྤྱོད་དེ་དང་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་ལ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། དེས་མགུ་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་བསམ་པར་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་སྟེ། སྡོམ་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཕམ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡན་ལག་གང་རུང་རེ་ཚང་ལ་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་དང་། གཞན་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བས་གཞན་གྱི་ལྡོག་ཏུ་རུང་བ་ནི་ཀུན་དཀྲིས་འབྲིང་པོའོ། །ཡན་ལག་གང་རུང་ར་རེ་ལའང་ངོ་ཚ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་། གཞན་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ལྡོག་པར་བྱེད་ན་ཀུན་དཀྲིས་ཆུང་ངུ་སྟེ་གཉིས་པོས་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བརྟུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བྱང་སའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གཏན་ ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བར། གཏོང་བྱེད་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་འགལ་ཟླ་སྡོམ་མིན་སྐྱེས་པ། སྤོང་རྐྱེན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ། ཀུན་དཀྲིས་འབྲིང་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ཚང་བ་དག་གཏན་ནས་གཏོང་བྱེད་བཞིར་བཤད་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་དང་། བསླབ་བཏུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་གཞན་དག་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། བཤགས་པའི་ཐབས་ནི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་བར། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །གཅིག་གི་མདུན་ན་ལྷག་མ་རྣམས། །ཉོན་མོངས་མི་མོངས་བདག་སེམས་བཞིན། །ཞེས་སྨོན་སེམས་བཏང་བ་དང་། ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་ཕམ་པའི་རྩ་ལྟུང་གིས་སྡོམ་པ་གཏོང་བས། དེ་བྱུང་ན་བཤགས་བསྡམ་དང་བསག་སྦྱངས་ནན་ཏན་བྱས་ལ། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། ལན་གྲངས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བསྐྱར་དུ་མེད་པར་བྱང་ས་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་ནི་ཀུན་དཀྲིས་ཏེ། དེ་འབྲིང་གིས་སྤྱད་པས་ཕམ་འདྲའམ། ཕམ་པར་བཤད་པའང་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་གསུམ་ཡན་ཆོད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀུན་དཀྲིས་ཆུང་ངུས་སྤྱད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་བ་ཞེ་དྲུག་ལ་ཀུན་སློང་གི་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་དང་། ལ་ལ་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་བའང་ཡོད་པས་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་ནས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུན་ཚོད་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དངོས་བསྟན་དྲངས་ཟིན་ལ། བཤགས་ཡུལ་མཐུན་པ་མ་རྙེད་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དམིགས་པའི་མདུན་དུ་ཚིག་གི་བཤགས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་རྟག་པར་སློབ་པའི་ཚུལ། བརྟན་བྱའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་ འདུ་ཤེས་བཞི། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་དང་། །དེར་བསྟན་ཆོས་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། །དེ་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་འདུ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཡང་དག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གཞོན་ནུ། འདུ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་སྡོམ་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་བྲེའོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཕུལ་གྲངས་འདུས་པ་ལྟར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུ་བར་ནུས་པ་ཙམ་སྡུད་བྱེད་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ལྔ་ནི་བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཚོགས། །ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་སྟེ། །གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་སངས་རྒྱས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐབས་ སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བསྣན་པས་བཅུ། །འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཟོད་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ས། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །བཟོད་པའི་ཆོས་ནི་ཁྱད་པར་དུ། ཁྱིམ་པ་ལ་བཤད་སྙིང་རྗེ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཅན་དུ་རྟག་བསྒོམ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བསྙེན་ཏེ་སྡིག་པ་ལས་དབེན་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་སྡོམ་པའི་ལེན་ཆོག་ཏུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ངེས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་དགེ་བ་སྡུད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་སྡོམ་པ་དང་ངེས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྷག་རྣམས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་། དེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རབ་བརྩོན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་ཡང་བརྗེད་མ་གྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་སྤར་བྱ་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུར་ཕྱེ་བ་ནི། དབུས་མཐའ་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་འདོད། །ཅེས་སྤང་བྱ་སེར་སྣ་དང་། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། རྣམ་གཡེང་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། སྟོབས་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་། སྨོན་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་བཅུ་པོ་སེལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱེ་བའོ། །དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ལྔ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེ་གཉིས་ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་རང་འབྲས་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་པུར་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་སྤྱད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཀྱང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་པས་ན་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་དགོས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་སོ། །བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷག་མ་བཞི་པོའི་དང་པོ་གསུམ་བསོད་ནམས་དང་། ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུར་འཇོག་བཅིས་འཐད་ན། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་འཕང་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པས་ཕྱེ་བའི་ཚོགས་གཉིས་སམ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཞིང་ ཁམས་དང། འཁོར་གཡོག་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་དང་།་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཏེ་འཁོར་བ་པ་ཡང་མི་གནས་པའི་ལམ་སྒྲོ་བསྐུར་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དྲི་ང་ལ་འཇོག་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་མན་ངག་གི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མཎྜལ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། བླ་མ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་འབུམ་ཕྲག་གི་མཐའ་བརྟེན་པའི་གྲངས་ཀྱིས་བཅད་པ་དག་བསྒྲུབ་པར་སྟོན་པ་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་སྤྱོད་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་དང་ཆུ་གཏོར་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་རང་སའི་འཇུག་སྒོ་དང་བསྟུན་པའི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་སྦྱོར་ལ་དཀའ་སྤྱད་
Chinese
忏悔也仍然无法平息愤怒，反而助长它，并且不竭尽全力地尊重伟大的乘，而是将非佛法伪装成佛法来宣讲。像学问僧菩提贤等人，认为这四个是根本堕罪的真实，而其他的十八个是附加的，这被认为是分类和总结的差异。像这样，如果四者都具备四支，那就是大缠结，也就是持续不断地犯下罪行，并且对此毫不感到羞耻和惭愧，反而对此感到满足和高兴，不认为这是过失，而是看作功德，如果四支都具备，那就是大缠结，因为它摧毁了誓言，所以被称为失败。如果具备任何一支，因为考虑到自己的面子而感到羞耻，考虑到他人的面子而产生些许惭愧，所以可以被他人阻止，这是中等缠结。如果对任何一支都感到非常羞耻，并且不依赖其他因素，自己立即阻止它，这是小缠结，这两种不会放弃誓言，这是根据中等和迟钝根器的能力而作出的《菩萨地论》的观点。即使如此，在确定和总结时，在将这两种放弃因素合二为一的基础上，产生了相反的非誓言，放弃的因缘是放弃学处，具备中等缠结以上的四种法，这些都被确定为四种放弃因素。善巧方便的经和《学集》的差异，以及其他差异，是根据根器的敏锐和迟钝来区分的。忏悔的方法在二十誓言中说：应再次受持誓言，中等泄露向三人忏悔，其余的在一个面前，如调伏不调伏自心。因为大缠结的失败根本堕罪会放弃誓言，所以如果发生这种情况，就要努力进行忏悔和积累净化，并且应该再次受持誓言，超过三次就没有必要重复了，这是《菩萨地论》中所说的。这里所说的泄露就是缠结，以中等缠结来犯，类似于失败，或者说被说成是失败的那些，应该向三人以上的人忏悔。以小缠结来犯的根本堕罪，以及除此之外的四十六种细微罪行，是根据动机的差别
English
Even confession still cannot quell anger, but rather fuels it, and does not exert effort to respect the Great Vehicle, but instead disguises non-Dharma as Dharma to preach. Like the scholar monk Bodhisattva-good and others, they consider these four to be the real root downfalls, while the other eighteen are considered to be additional, which is considered a difference in classification and summarization. Like this, if all four possess the four branches, that is a great entanglement, that is, continuously committing offenses, and not feeling any shame or embarrassment about it, but rather feeling satisfied and happy about it, not considering it a fault, but viewing it as a merit, if all four branches are possessed, that is a great entanglement, because it destroys the vows, so it is called defeat. If any one branch is possessed, because one feels shame considering one's own face, and produces a little embarrassment considering the faces of others, so it can be prevented by others, this is a medium entanglement. If one feels great shame for any one branch, and without relying on other factors, one immediately prevents it oneself, this is a small entanglement, these two do not abandon the vows, this is the view of the *Bodhisattvabhumi* made according to the abilities of medium and dull faculties. Even so, in determining and summarizing, on the basis of combining these two abandoning factors into one, the opposite non-vow is produced, the abandoning cause is abandoning the training, possessing the four dharmas of medium entanglement or above, these are all determined as four abandoning factors. The difference between the skillful means sutra and the *Compendium of Trainings*, and other differences, are distinguished according to the sharpness and dullness of the faculties. The method of confession is stated in the twenty vows: One should take the vows again, medium leakage is confessed to three, the remainder in front of one, like taming or not taming one's own mind. Because the defeat root downfall of great entanglement will abandon the vows, so if this happens, one should diligently perform confession and accumulation purification, and one should take the vows again, there is no need to repeat more than three times, this is what is said in the *Bodhisattvabhumi*. Here, leakage is entanglement, committing with medium entanglement is similar to defeat, or those that are said to be defeat, should be confessed to three or more people. The root downfall committed with small entanglement, and the forty-six minor offenses other than that, are according to the difference in motivation.
Chinese
用灰尘遮盖，是否是烦恼，有些人也变成了堕落的形象，那些是要在一个人面前陈述事物后忏悔的事情。时机是引用了圣者近圆所请问的经部正文。如果没有找到合适的忏悔处，就在诸佛菩萨的面前用语言忏悔，用心约束。总的来说，为了不退失且稳固，要经常学习四种认知的方式。从稳固的角度守护的四种认知： 对善知识有如对佛的认知， 对其所教的法有如对道的认知， 对修持者有如对友伴的认知， 对一切众生有如独子的认知。 这些是祈愿的正确教诲。如是说。圣者《三摩地王经》中说：年轻人，具备四种认知，菩提心会变得稳固。四种是什么呢？对真正的善知识有如对佛的认知，对其所教的法有如对道的认知，对修持者有如对友伴的认知，对一切众生有如独子的认知。如是说。现在是菩萨积聚善法的戒律，是显示安住于进入的学处六度自性的律仪，就像这样，福德和智慧二种资粮，以及方便和智慧，四摄，菩萨的恶行禁戒，积聚善法，利益有情的三种律仪等等，一切都像把许多谷物装进大口袋里一样，六度能够摄集，其他摄集者不能那样做，因此这是菩萨道的大律仪，也从“度”这个名称的角度显示其广大。首先，为了显示差别，进入的学处六度中，最初五个是福德殊胜的资粮，最后一个是智慧大资粮，不依靠二者，成佛是不可能的。加上方便、 力量、愿和智慧成为十度。像这样，六度是菩萨积聚善法的法，那也是在家人的角度。
English
Covering with dust, whether it is affliction or not, and some also become images of downfall, those are the things to be confessed after stating the matter in front of a person. The timing is quoted from the actual teaching of the Sutra Requested by the Venerable Near Round. If a suitable place for confession is not found, then confess with words and restrain with the mind in front of the Buddhas and Bodhisattvas. In general, in order to be unwavering and stable, one should always learn the four ways of cognition. The four cognitions to be protected from the perspective of stability: To the virtuous friend, the cognition of the Buddha, To the Dharma taught there, the cognition of the path, To those who practice it, the cognition of friends, To all sentient beings, the cognition of an only child. These are the correct teachings of aspiration. Thus it is said. In the Noble Samadhi King Sutra, it says: Young man, possessing four cognitions, the mind of enlightenment becomes stable. What are the four? To the true virtuous friend, the cognition of the Buddha, to the Dharma taught by him, the cognition of the path, to those who practice it, the cognition of friends, and to all sentient beings, the cognition of an only child. Thus it is said. Now, the discipline of the Bodhisattva gathering virtuous Dharmas is to show the vows that abide in the nature of the six perfections of entering, like this, the two accumulations of merit and wisdom, as well as skillful means and wisdom, the four means of gathering, the Bodhisattva's prohibitions against misconduct, the accumulation of virtuous Dharmas, and the three disciplines of benefiting sentient beings, etc., all are like putting many grains into a large bag, the six perfections are able to gather, other gatherers cannot do so, therefore this is the great discipline of the Bodhisattva's path, and it also shows its vastness from the perspective of the name "Perfection." First, in order to show the difference, among the six perfections of entering the training, the first five are the accumulation of supreme merit, and the last one is the great accumulation of wisdom, without relying on the two, it is impossible to become a Buddha. Adding skillful means, power, aspiration, and wisdom becomes ten perfections. Like this, the six perfections are the Dharma of the Bodhisattva gathering virtuous Dharmas, and that is also from the perspective of householders.