Tibetan
་འཇུག་པ་དང་། ཐོས་པའི་དོན་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཞིག་ས་གསུམ་པ་བས་ཐོས་པས་གཟུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པས་འོད་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པ། །ཞེས་སོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ནི། །ས་གསུམ་པ་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་དག་ཐོབ་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལན་དུ་མར་གནས་པ་དང་། ཆོས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་གང་ཞིག་ས་བཞི་པ་བ་དེས་ནུས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེག་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བས་ན་འོད་འཕྲོ་བའི་སྒྲ་ ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་བསྲེགས་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ནི། ས་བཞི་པ་བ་དེས་བདེན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་འཁོར་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་དང་། མྱང་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་སེམས་བཟློག་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་མི་ནུས་པ་གང་ཞིག་ས་ལྔ་པ་བ་དེས་ནུས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བས་ན་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཞུགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ནི། ས་ལྔ་པ་བ་དེས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་སྐྱོ་བ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་གང་ཞིག་ལ་ས་དྲུག་པ་བས་ནུས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསྒོམས་པས་གནས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཐོབ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ས་ ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི། ས་དྲུག་པ་བའི་གནས་སྐབས་ན་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྐབས་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་གང་ཞིག་ལས་བདུན་པ་བས་སྐབས་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་ནུས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མཚན་མར་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འགོག་པར་མི་བྱེད་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། ལྷུན་གྲུབ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་ཞིང་འཁོར་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་བས་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། འཁོར་བ་མཚོ་ཡི་འདམ་བརྒལ་བས། །དེ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ནི། དགེ་བའི་ས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། འདི་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་བས་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ལ་དབང་བའི་ཚུལ་རྒྱན་ལས། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། །ཞིང་དག་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་པ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཞེས་པས་ས་བདུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཇུག་པའི་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་གང་ཞིག་ལ་ས་བརྒྱད་པ་བས་ནུས་པར་གྱུར་བའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བས་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་རྩོལ་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་ བ་ཡི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་བས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་གྲངས་དང་ངེས་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པ་གང་ཞིག་ལ་ས་དགུ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་བློ་གྲོས་ཐོབ་པས་ནུས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི། དེའང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ན་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི། ས་དགུ་པ་བའི་གནས་སྐབས་ན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཁོར་གྱི་ཚོགས། སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་བསྟན་པ་དང་། །ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་གང་ཞིག་ལ་ས་བཅུ་བ་བས་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་ཆེ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྤྲིན་གཉིས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་མཁར་ཁྱབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་གའི་ཚུལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་གཞལ་ན་མཉམ་པ་མེད་པའི་དཔེར། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་རྡུལ་དང་། རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཆུ། ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་ས་བཅུའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་རྒྱུན
Chinese
并且，第三地者无法完全掌握听闻之义，而第三地者能够通过听闻来掌握，并且具有能够显现禅定的圆满支分的殊胜之处。此外，所有世间的禅定，大多是显现禅定的苦行忍辱波罗蜜多。获得这些禅定，以超越世间的智慧之显现，以无量的光明照耀，故而加入了“光明照耀”之声。即： 法的显现甚广大， 故而称为光明照。 小之大者，第四地发光者是：第三地者在状态中，即使获得了所有世间的禅定，但对于如何获得的菩提分法多次安住，以及与法平等进入的舍心无法做到，而第四地者能够做到，具有圆满支分的殊胜之处。此外，由于恒常不断地从清净和意念的言说中完全超越，因此安住于菩提分法，所以精进波罗蜜多占多数。由于能够焚烧所有烦恼的薪柴，菩提分法的光明非常照耀，因此加入了“发光”之声。即： 如此菩提之顺法， 极能焚烧如火焰。 具彼之故此地者， 焚烧二者故发光。 中之小者，第五地难调伏者是：第四地者通过修习真谛，不趋向轮回，并且从趋向寂灭中转移心意，无法修习以方便摄持的菩提分，而第五地者能够做到，具有圆满支分的殊胜之处。此外，由于多次修习真谛之相，因此禅定波罗蜜多占多数。多次安住和修习以方便摄持的菩提分，使其圆满，这是非常难以调伏的，因此加入了名为“难调伏”之声。即： 令诸有情皆成熟， 亦为守护自心故， 具慧者亦难调伏， 是故说为难调伏。 中之中者，第六地现前
English
Furthermore, the third bhumi cannot fully grasp the meaning of what is heard, while the third bhumi can grasp through hearing and possesses the extraordinary quality of fully complete limbs capable of manifesting samadhi. Moreover, all worldly samadhis are mostly the perfection of ascetic endurance for manifesting samadhi. Having attained these samadhis, the sound of "illuminating" is added because the appearance of wisdom transcending the world shines with immeasurable light. That is: The appearance of Dharma is vast, Therefore, it is called illuminating. The great of the small, the fourth bhumi, the radiant one, is: In the state of the third bhumi, even if all worldly samadhis are attained, one cannot repeatedly abide in the dharmas of the aspects of enlightenment as they were attained, nor can one achieve equanimity of mind in entering into equality with the Dharma, whereas the fourth bhumi can, possessing the extraordinary quality of fully complete limbs. Furthermore, because one constantly and completely transcends pure and mental speech, one abides in the dharmas of the aspects of enlightenment, so the perfection of diligence is predominant. Because the light of the dharmas of the aspects of enlightenment can burn all the firewood of afflictions without exception, the sound of "radiant" is added. That is: Thus, the dharmas in accordance with enlightenment, Are like a flame that burns intensely. Because that bhumi possesses them, It is radiant because it burns the two. The small of the middle, the fifth bhumi, the difficult to tame, is: The fourth bhumi, having meditated on the truths, does not turn towards samsara, and from turning towards nirvana, reverses the mind and cannot meditate on the aspects of enlightenment grasped by skillful means, whereas the fifth bhumi can, possessing the extraordinary quality of fully complete limbs. Furthermore, because one repeatedly meditates on the aspects of the truths, the perfection of meditation is predominant. To repeatedly abide in and meditate on the aspects of enlightenment grasped by skillful means, making them complete, is very difficult to tame, so the sound called "difficult to tame" is added. That is: To fully ripen all sentient beings, And also to protect one's own mind, Even the wise find it difficult to tame, Therefore, it is said to be difficult to tame. The middle of the middle, the sixth bhumi, manifest
Chinese
成为「现前地」的原因是：第五地者对于进入轮回，以各自的分别和厌离之心，无法安住于心续无相的状态；而第六地者则具有能够安住的圆满支分之差别。而且，菩萨安住于此地，修习缘起，因此般若波罗蜜多较为殊胜，并且由于获得安住于无相，因此被称为一切轮回涅槃之法现前。「以依般若波罗蜜，轮回以及寂灭，于此二者现前者，名为现前之胜地。」如是说。中等的殊胜是第七地「远行地」，第六地者虽然获得安住于无相，但由于无法无间断地安住于无相，而第七地者则具有能够无间断安住于无相的圆满支分之差别。而且，由于通达一切相为无相，并且不遮止以相而作的言说，因此方便波罗蜜多较为殊胜，并且与任运成就的唯一道相关联，并且由于与轮回极其远离，因此称为远行地。「以与唯一道相关，故此称为远行地。」如是说。在《法界赞》中说：「已渡轮回之海泥，故此称为远行地。」如是说。殊胜中的弱等是第八地「不动地」，是三善地之首。从此，五门之识转变，因此在清净刹土中获得自在。《庄严经论》中说：「由意与执与分别，转变故无分别与，净土由智慧而净，四自在之处。」因此，在第七地的状态中，由于无法任运成就而安住于无相，第八地者则具有能够安住的圆满支分之差别。而且，由于将任运成就安住于无相的善妙方面，因此愿波罗蜜多较为殊胜，并且由于无分别智超越了相之法，并且不为勤作所动，因此称为不动地。
English
The reason for becoming "Abhimukhi (Manifest)" is: The fifth bhumi practitioner, due to their individual discernment and aversion to entering samsara, is unable to abide in the state of non-appearance in the mind stream. The sixth bhumi practitioner, however, possesses the distinguishing feature of having fully perfected the limb of being able to abide. Moreover, because the bodhisattva abides in this bhumi by meditating on dependent origination, the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is particularly superior. And because of attaining the abiding in non-appearance, it is called the manifestation of all dharmas of samsara and nirvana. "Relying on the Perfection of Wisdom, samsara and nirvana, because these two are manifested here, it is called the bhumi of manifestation." Thus it is said. The medium of the excellent is the seventh bhumi, "Duramgama (Far-Going)". Although the sixth bhumi practitioner attains abiding in non-appearance, they are unable to abide in non-appearance without interruption. The seventh bhumi practitioner, however, possesses the distinguishing feature of having fully perfected the limb of being able to abide in non-appearance without interruption. Moreover, because all appearances are understood as non-appearance, and the expression made of appearance is not prohibited, the Upayaparamita (Perfection of Skillful Means) is particularly superior. It is connected with the spontaneously accomplished single path, and because it is extremely far from samsara, it is called the Far-Going bhumi. "Because it is connected with the single path, it is considered the Far-Going bhumi." Thus it is said. In the Dharmadhatu Stotra, it says: "Having crossed the mud of the ocean of samsara, therefore it is called the Far-Going." Thus it is said. The small of the excellent is the eighth bhumi, "Achala (Immovable)", which is the first of the three virtuous bhumis. From here, the five sense consciousnesses transform, and therefore one obtains mastery over the pure realms. The Ornament of Realization says: "Because of the transformation of mind, grasping, and discrimination, there is non-discrimination, and the pure land is purified by wisdom, the place of the four masteries." Therefore, in the state of the seventh bhumi, because one is unable to abide in non-appearance with spontaneous accomplishment, the eighth bhumi practitioner possesses the distinguishing feature of having fully perfected the limb of being able to abide. Moreover, because one applies the spontaneously accomplished to the virtuous aspect of abiding in non-appearance, the Pranidhanaparamita (Perfection of Aspiration) is particularly superior. And because the non-discriminating wisdom transcends the dharma of appearance, and is not moved by effort, it is called the Immovable bhumi.