Tibetan
ས་པའི་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཆ་ནས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྱན་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚོགས་ལམ་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་དང་བསྒོམས་བྱུང་དུ་འདྲ་ཡང་། མཐོང་ལམ་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དྲོད་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པར་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཆེས་ཉེ་བར་འབྱུང་ཞེས་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་གཉིས་པོ་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་འདུ་འབྲལ་མེད། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་པོའི་སར། ། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ཞེས་སྨོས་ནས། གང་གི་ཚེ་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསམ་པའི་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལ་ཞུགས་པས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས། ལས་བྱེད་པ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆ་ཕན་ཚུན་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་སའི་མཐོང་སྤངས་དང་། འཕགས་པའི་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་ངོ་བོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྒོམ་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། ཁྱད་ཆོས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཟོད་དང་ཆོས་ཤེས། རྗེས་བཟོད་དང་རྗེས་ཤེས་ཏེ་བཞི་ཚན་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་ ལམ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་པ་བཞི་བོ་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་ཤེས་པ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྒྱན་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །ཞེས་སོ། །སའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་དང་། གཞན་དོན་གྲུབ་པར་མཐོང་བའི་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་བ་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཉེ་བ་དང་། སོགས་ལེའུ་དྲུག་པར་དྲངས་པ་ལྟར་དང་། གསུམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་བདེན་བཞིའི་རིམ་པ་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་བཟོད་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནས་གསེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་དང་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་སྤངས་ཡིན་པས་དེའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཆོས་བཟོད་བཞི་ནི་བར་མེད་པའི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཤེས་བཞི་ནི་རྟེན་གཉེན་པོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་མོ། །རྗེས་བཟོད་བཞི་དང་རྗེས་ཤེས་བཞི་ནི་ཐག་བསྲིང་གི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ལམ་མོ། །དེའང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་གྱི་ཆོས་ཤེས་པ་བཞི། བློ་རྫས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་བདེན་བཞིའི་ལྡོག་ཆས་གཞིར་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ། རང་རང་གི་རྗེས་བཟོད་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་ པའང་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ངོ་བོ་དང་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ལས་ངོ་བོ་ནི་དབུས་མཐའ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་པས་རང་དེའི་མཐོང་སྤངས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གང་མི་དགེ་བའམ། བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་སར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། འཁོར་གསུམ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་སམ། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་", "chinese_translation": "超越世间的禅定", "english_translation": "Meditation beyond the world" }, { "original_tibetan": "ལམ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་པ་བཞི་བོ་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་ཤེས་པ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྒྱན་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །ཞེས་སོ། །སའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་དང་། གཞན་དོན་གྲུབ་པར་མཐོང་བའི་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་བ་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཉེ་བ་དང་། སོགས་ལེའུ་དྲུག་པར་དྲངས་པ་ལྟར་དང་། གསུམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་བདེན་བཞིའི་རིམ་པ་རེ་རེ་ལའང་ཆོས་བཟོད་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནས་གསེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་དང་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་སྤངས་ཡིན་པས་དེའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཆོས་བཟོད་བཞི་ནི་བར་མེད་པའི་ལམ་མོ། །ཆོས་ཤེས་བཞི་ནི་རྟེན་གཉེན་པོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་མོ། །རྗེས་བཟོད་བཞི་དང་རྗེས་ཤེས་བཞི་ནི་ཐག་བསྲིང་གི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ལམ་མོ། །དེའང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་གྱི་ཆོས་ཤེས་པ་བཞི། བློ་རྫས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་བདེན་བཞིའི་ལྡོག་ཆས་གཞིར་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ། རང་རང་གི་རྗེས་བཟོད་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་", "chinese_translation": "这是道的第一刹那在相续中生起的原因。第二，四圣谛的每一个都具有法智忍、法智、类智忍、类智四种，即两个八组及其眷属。如《庄严经论》云：“苦等谛，法智与类智，忍智十六刹那。”如果从地的角度来说，首次显现超越世间的智慧时，就接近菩提，并且由于见到成办他利的喜悦，获得前所未有的巨大喜悦，因此非常欢喜。如彼经云：“亦近菩提。”等，如第六品所引。第三，苦、集、灭、道四谛的次第，每一个都具有法忍等十六刹那的自性。第四，从“有”开始分为五类，第一类分为对治的差别和断除的差别两种，第一种是，如《宝性论》云：“悭吝等分别念，是烦恼障所欲，执著三轮之分别，是名所知障所欲。”因此，烦恼障的一切遍计所执都是见断，因此，从根本上断除其种子的对治差别，四法忍是无间道。四法智是所依对治解脱道。四类忍和四类智是间隔的对治殊胜道。也就是苦、集、灭、道的四法智，如同一个智慧的本体，以四谛的差别作为基础来区分一样，各自的类忍和类智也是一样的。", "english_translation": "This is the cause of the first moment of the path arising in the continuum. Secondly, each of the four noble truths has four: the forbearance of knowledge of the Dharma, knowledge of the Dharma, the forbearance of subsequent knowledge, and subsequent knowledge, that is, two sets of eight with their retinues. As the Ornament says: \"For truths such as suffering, knowledge of the Dharma and subsequent knowledge, are sixteen moments of forbearance and knowledge.\" From the perspective of the ground, when the wisdom that transcends the world is first manifested, one is close to enlightenment, and because one sees the joy of accomplishing the benefit of others, one obtains great joy that has never been experienced before, and therefore one is very happy. As it says in that very text: \"Also close to enlightenment,\" etc., as quoted in the sixth chapter. Thirdly, the order of the four truths of suffering, origin, cessation, and path, each has the nature of sixteen moments such as the forbearance of the Dharma. Fourth, from \"having\" onwards, it is divided into five categories. The first category is divided into two: the difference of the antidote and the difference of abandonment. The first is, as the Uttaratantra says: \"Whatever conceptual thought, such as stinginess, is desired by the obscuration of affliction, the conceptual thought that grasps the three circles, that is desired by the obscuration of knowledge.\" Therefore, all imputed afflictive obscurations are what are abandoned by seeing, therefore, the difference of the antidote that eliminates their seeds from the root, the four forbearances of the Dharma are the path of no interval. The four knowledges of the Dharma are the path of reliance, antidote, and liberation. The four subsequent forbearances and the four subsequent knowledges are the path of special antidote with intervals. That is, the four knowledges of the Dharma of suffering, origin, cessation, and path, just as the nature of one substance of wisdom is divided based on the differences of the four truths, so too are their respective subsequent forbearances and subsequent knowledges the same." }, { "original_tibetan": "པའང་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ངོ་བོ་དང་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ལས་ངོ་བོ་ནི་དབུས་མཐའ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་པས་རང་དེའི་མཐོང་སྤངས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གང་མི་དགེ་བའམ། བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་སར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། འཁོར་གསུམ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་སམ། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་", "chinese_translation": "第二，断除的差别分为本体和分类两种，本体是，如《中边分别论》云：“烦恼障与所知障，显示为二种，彼处一切障，彼尽而解脱。”因此，从其自身的见断烦恼障和所知障两方面解脱。也就是，凡是使心不能完全寂静的不善，或者是有覆无记的萨迦耶见等烦恼障，以及对三轮具有实执的有漏善，或者是不覆无记的本体，所取的对境和能取的有境。", "english_translation": "Secondly, the difference of abandonment is divided into two: essence and categories. The essence is, as the Madhyāntavibhāga says: \"The afflictive obscuration and the obscuration of knowledge are shown as two. There, all obscurations, when they are exhausted, one is liberated.\" Therefore, one is liberated from both the afflictive obscuration and the obscuration of knowledge that are abandoned by seeing. That is, whatever non-virtue makes the mind not completely pacified, or the afflictive obscuration such as the obscured and unspecified satkayadristi, and the contaminated virtue with true clinging to the three circles, or the object taken and the subject that takes the nature of the unobscured and unspecified." } ] ============================================================
Chinese
完全超越了所有地界的贫乏，证悟的特点是从修生方面证悟了二无我，功德的特点是具有禅定、眼、神通、神变等众多功德，超越了资粮道的特点是，虽然与大资粮道的阶段和修生相似，但在《八千颂大疏》中说，与见道有远近之别，智慧有冷暖不定的差别，如果无有障碍，见道就会非常接近，应当明白这就是此处的差别。获得见道后，二者就融合在一起，没有分离。在第一极喜地，亲眼见到法性真谛。如是说后，无论何时，在随顺殊胜法的当下，以五道轮回中任何一道的身体为所依，思维的所依则是第四禅，进入以超世间的智慧远离一切戏论的真如而证见，这被称为获得见道，即获得了无尘无垢的法眼。如是《慧炬请问经》中说：欲界和色界的诸天之子们，九十六俱胝的业行者，对诸法获得了无尘无垢的法眼，完全清净。如是。彼时，空性和慈悲的成分相互融合，没有彼此分离。虽然在第一地亲眼见到法性真谛，但并非如第八地等完全清净时一样，如实见到自己的本性，因为具有自地的见断和圣者的修断之障。又从自性的角度来说，有因、果、体三者。第一是，大乘资粮加行道。第二是，修道和无学道二者。第三有体性、所依、分类、特点四者。第一是，大乘的法忍和法智，随忍和随智，即具有四法印的四谛，可以称之为大乘见道。大乘的加行道圆满之后产生，并且由其所摄持的善法，即大乘的世间。
English
Having completely transcended all the poverty of the earth, the distinction of realization is the realization of the two selflessnesses from the aspect of cultivation, and the distinction of qualities is that it possesses many qualities such as samadhi, eyes, clairvoyance, and magical powers. The distinction of surpassing the path of accumulation is that, although it is similar to the stage of the great path of accumulation and cultivation, the Great Commentary on the Eight Thousand Verses says that there is a difference between being near or far from the path of seeing, and that wisdom has differences in warmth and instability. If there is no obstacle, the path of seeing will be very close, and it should be understood that this is the difference here. After attaining the path of seeing, the two are united and inseparable. On the first Joyful Ground, the truth of Dharma-nature is directly seen. After saying this, whenever, in the moment of following the supreme Dharma, relying on the body of any of the five realms of rebirth, the support of thought is the fourth dhyana, entering into seeing the suchness that is separated from all elaborations of transcendental wisdom, this is called attaining the path of seeing, that is, obtaining the Dharma-eye that is without dust and stainless. As it is said in the Sutra Requested by Sagacious Intelligence: The sons of gods who dwell in desire and form, ninety-six kotis of karmic agents, for the dharmas, the Dharma-eye is without dust and stainless, completely pure. Thus it is. At that time, the aspects of emptiness and compassion are mutually integrated without being separated from each other. Although the truth of Dharma-nature is directly seen on the first ground, it is not seen as it is in its own nature as in the eighth ground, etc., because it possesses the obscurations of the seen-to-be-abandoned of its own ground and the cultivated-to-be-abandoned of the noble ones. Also, from the perspective of its own nature, there are three: cause, effect, and essence. The first is the path of accumulation and junction of the Great Vehicle. The second is the path of cultivation and the path of no more learning. The third has four: characteristic, basis, division, and special quality. The first is: the Dharma-patience and Dharma-wisdom of the Great Vehicle, the subsequent patience and subsequent wisdom, that is, the four truths with the four seals, can be referred to as the path of seeing of the Great Vehicle. It arises after the completion of the path of junction of the Great Vehicle, and whatever virtue is gathered by it is the world of the Great Vehicle.