Tibetan
ཆར། །ཞེས་སྨོས་ནས། འདི་ལྟར་མཉམ་གཞག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་དང་རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེས་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོར་ཐོབ་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན་ལ་བསྒོམ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པའི་ཆ་ནས་ཚོགས་ལམ་དེ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོད་པའི་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བསྒོམ་པའི་དང་པོ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་གཙང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལ་མཉམ་གཞག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཚོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་ འགག་ལ་མི་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའང་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་བསྒོམས་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ། འདི་ལྟར་དང་པོ་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གིས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་མི་རྟག་པར་བསྒོམས་པས་རྟག་འཛིན་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །བཞི་པ་ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། གནས་ངན་ལེན་ཕྱིར་སྲིད་རྒྱུའི་ཕྱིར། །གཞི་ཡི་ཕྱིར་ཡང་མ་རྨོངས་ཕྱིར། །བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་བྱ་ན། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་རྒྱུན་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པས་འཇུག་ཅིང་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པའང་དེ་ཉིད་ལས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མི་དགེ་སྤང་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས།
Chinese
如是说之后，像这样在入定中修习空性，在后得位修习具有大悲心的布施等所有福德和智慧资粮，就是资粮道。 任何新产生大乘菩提心的所依，由此首次获得大乘菩提心，就能进入资粮道小位。从修习方式的差别来说，资粮道有大、中、小三种，其中小位是修习四念住，首先是身念住，即在入定中如虚空般修习，在后得位修习不净和如幻。受念住，在入定中不生起，在后得位修习所有感受皆是痛苦，且如芭蕉树般无有实义。心念住，在入定中修习自性空，在后得位修习不灭不驻。法念住，在入定中修习平等性，在后得位修习如幻化八喻等。如是，以小位修习四念住，就能进入见道的四谛。 如此，首先以身念住了知身体是痛苦，从而进入知苦。其次，了知感受是痛苦，从而进入断集。第三，修习心无常，从而进入现证断除常执。第四，修习法无我，从而从我执中解脱，进入修道。《中边论》中说： “为除恶趣生有因，为除诸见不愚痴，欲入四谛圣道者，当修四种念住观。” 这是资粮道中位，对于任何不善之法，未生者不令生，已生者断其相续；对于任何善法，未生者令生，已生者令其增长，以精进修行。并且修习对治法无我和如幻如梦等。如论中说：“了知不顺及顺品，一切品类已普知，为断不善勤精进，四种行相极明显。” 这是资粮道大位，四神足是欲神足、精进神足。
English
Having said that, like this, engaging in the accumulation of all merit and wisdom, such as generosity with the essence of emptiness in meditative equipoise and compassion in the post-meditation state, is the path of accumulation. Whatever is the basis for newly arising Mahāyāna bodhicitta, by that, one first obtains Mahāyāna bodhicitta and can enter the lesser stage of the path of accumulation. In terms of the specific method of meditation, that path of accumulation has three stages: great, middling, and small. The small stage involves meditating on the four mindfulnesses. First, body mindfulness is meditating like the sky in meditative equipoise, and in the post-meditation state, meditating on impurity and illusion-like qualities. Feeling mindfulness is not generated in meditative equipoise, and in the post-meditation state, all feelings are meditated upon as suffering and as being without essence, like a banana tree. Mind mindfulness is meditating on emptiness of inherent existence in meditative equipoise, and in the post-meditation state, meditating on non-cessation and non-abiding. Dharma mindfulness is meditating on equality in meditative equipoise, and in the post-meditation state, meditating on the eight examples of illusion and so forth. Also, by meditating on the four mindfulnesses in the small stage, one enters the four truths of the path of seeing. Like this, first, by body mindfulness, one knows the body as suffering, and thus enters the knowledge of suffering. Second, by knowing feelings as suffering, one enters the abandonment of the origin. Third, by meditating on the mind as impermanent, one enters the manifestation of obstructing the clinging to permanence. Fourth, by meditating on dharmas as selfless, one turns away from clinging to self and enters the cultivation of the path. The *Madhyāntavibhāga* says: "To turn away from bad rebirths, for the sake of the cause of existence, for the sake of the basis, and also so as not to be deluded, if one wishes to enter the four truths, one should meditate on the mindfulnesses." This is the middling stage of the path of accumulation. Whatever non-virtuous dharmas have not arisen, one does not generate them; those that have arisen, one cuts off their continuity. And whatever virtuous dharmas have not arisen, one generates them; those that have arisen, one increases them further, engaging with diligence. And meditating on the antidote of selflessness and illusion or dreams, and so forth. The same text says: "Having fully understood all aspects of unfavorable factors and antidotes, diligence arises in four ways to abandon non-virtue." This is the great stage of the path of accumulation. The four legs of miraculous power are aspiration, diligence.
Tibetan
སེམས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་དང་སྤྱན་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དེ་གནས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ འབྱོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་གང་རུངས། བསམ་པའི་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གང་རུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་པོ། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་ཆོས་གཉིས་སུ་དད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལྔ་བསྒོམ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་དང་། དེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་བྱང་བསྐྱེད་པས་དབང་པོ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་བསྐྱེད་ནས། །འདུན་དང་སྦྱོར་བས་དབང་བྱེད་དེ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །མི་འཕྲོ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་ཆུང་བས་ན། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་དད་པས་ཡིད་ཆེས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤྲོ། དྲན་པས་མི་བརྗེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེའང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ཕྱི་དོན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ན་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་དེས་དོན་དུ་འཛིན་ པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པས་དྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་དང་དེ་འདྲར་གྱུར་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་རྟོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་སྣང་དེ་ཉིད་སྔོན་པས་གསལ་བར་གྱུར་བས་ཆོ
Chinese
通过修习四种心之所行的等持，神通、现量和眼等禅定的心变得堪能，因此称为神通之足。如前所说：“彼住堪能性，一切义皆成。”此后，以无分别的智慧迅速地连接到见道，是连接之道。身体的所依可以是五道轮回中的任何一道，心的所依可以是六禅定地中的任何一地。其中，在暖位和顶位这两个阶段，要修习信、精进、念、定、慧这五根，以及忍位和法位这两个阶段，要修习信力等与五根相应的五力。如《中边论》所说：“五根与五力，以及由此区分的两种相应之二。”也就是说，通过生起清净，摧毁与根不相应的方面，因此称为力。如前所说：“生起与解脱相应的方面后，以欲和精进进行控制，不忘目标，也能区分不散乱。”以及《庄严经论》所说：“由于不相应的方面衰弱，因此称这些为力。”此外，轮回和涅槃的一切法都应通过二谛来了解，因此以信来确信，以精进来欢喜，以念来不忘，以定来专注，以慧来以了解自性的方式进行修习。此外，四种决择分以小、中、大的区分方式存在于十二种状态中。如《现观庄严论》所说：“如是决择分，小、中、大。”对于这些，依次获得大乘的显现，显现增长，进入到法的显现的同一方面，以及紧随其后的等持这四种。第一种是，由于见到一切法都只是心的显现，因此当外境消失时，知识的显现稍微清晰，这成为执着于实有的对治，因此称为暖位。如《庄严经论》所说：“彼与彼相似，菩萨安住时，不理解心的表达，完全看不到一切事物。”第二种是，知识的显现本身变得比以前更清晰，因此
English
Through cultivating the four samādhis of mind's activity, the mind of meditative concentration becomes capable of achieving miracles, direct knowledge, and eyes, etc. Therefore, it is called the foot of miracles. As it was said before, "By dwelling in that capability, all meanings are accomplished." After that, swiftly connecting to the path of seeing with non-conceptual wisdom is the path of connection. The support of the body can be any of the five realms of existence, and the support of the mind can be any of the six meditative states. Among these, in the two stages of heat and peak, one should cultivate the five faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. And in the two stages of forbearance and dharma, one should cultivate the five powers corresponding to the five faculties, such as the power of faith. As the *Madhyāntavibhāga* says, "The five faculties and the five powers, and the two corresponding pairs that distinguish them." That is to say, by generating purification, one destroys the aspects that are not in harmony with the faculties, and therefore it is called power. As it was said before, "Having generated the aspects that are in harmony with liberation, one controls with desire and effort, not forgetting the object, and also distinguishing non-distraction." And as the *Abhisamayālaṅkāra* says, "Because the non-corresponding aspects are weakened, therefore these are called powers." Furthermore, all phenomena of saṃsāra and nirvāṇa should be understood through the two truths. Therefore, one believes with faith, rejoices with diligence, does not forget with mindfulness, concentrates with samādhi, and cultivates with wisdom in the manner of understanding the nature. Furthermore, the four aspects of definitive discrimination exist in twelve states with the distinctions of small, medium, and large. As the *Abhisamayālaṅkāra* says, "Thus, the definitive discrimination aspects are small, medium, and large." For these, in sequence, one obtains the appearance of the Great Vehicle, the appearance increases, one enters into the same aspect of the appearance of dharma, and the samādhi immediately following that. The first is that, since all phenomena are seen as merely appearances of the mind, when external objects disappear, the appearance of knowledge becomes slightly clear, and this acts as an antidote to clinging to reality, and therefore it is called the heat stage. As the *Abhisamayālaṅkāra* says, "That which has become similar to that, when a Bodhisattva abides in equipoise, without understanding the expression of the mind, he does not see all things at all." The second is that the appearance of knowledge itself becomes clearer than before, therefore