Tibetan
ཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་དགོངས། །འཆད་པ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་དབྱངས། །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པ་མི་ཟད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །རྩོམ་ཕྲེང་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་ཁང་བཟང་རྒྱན། །དེ་དག་གསུམ་གྱིས་གཞན་ལ་འདོམས་པར་མཛོད། །དགོས་དུས་ཚིག་དོན་མཚམས་སྦྱར་བརྒལ་ལན་བཅས། །བསྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་ཚེར་མ་དབྱུང་ལ་མཁས། །སྒྲ་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ཀུན་ཚང་བའི། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའང་དེ་ལྟར་ཚིམ་པར་མཛོད། །ནེ་ཙོའི་འདོན་པས་མཁས་པར་རློམ་པ་དག །ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པས་བཙུན་པར་འཆོས་པ་དང་། །སྟོང་པའི་འུད་ཀྱིས་བཟང་པོར་བརྫུ་བ་ཡི། །ཀློག་པ་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་མཁན། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཉེར་དགོངས་ནས། །རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་ཉན་དང་འཆད་པ་ཡི། །ཀློག་པ་བ་དེ་ལྷ་ཡི་མཆོད་གནས་ཡིན། །རྣམ་རིག་མཁའ་དང་སྟོང་པར་བལྟ་བ་དང་། །དྲན་ཚོར་འདུ་ཤེས་གསལ་ཆ་དོར་བ་ཡི། །ཞི་གནས་ཙམ་ལའང་ཟབ་ལམ་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་ནན་གྱིས་འཇུག་པ་མཐོང་། །གསལ་སྟོང་རིག་པ་དང་དངས་མི་ལྡན་པའི། །ཞི་བར་གནས་ མུན་ཚོམ་མེད་ ཙམ་དུད་འགྲོའི་ཁྲོད་ནའང་མང་། །ཟབ་ལམ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་རིག་དང་། །མཁའ་སོགས་སྒོམ་པ་གཟུགས་མེད་ལྷ་ལའང་ཡོད། །ཡིད་བྱེད་བྲལ་ཙམ་ཟབ་ལམ་མཆོག་ཏུ་འདོད། །གཞན་དང་མ་འབྲེལ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ པའི་འབྲས། །བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་ཁྲོམ་གནས་ལ་མཁས་པར་མཛོད། །དམ་པས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་། །དཔྱད་དང་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་སྦྱོར་བའི་དུས་ཡིན་གྱིས། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བར་མཐུན། །སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་གཞི། །དེ་ཉིད་དཔྱད་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་བྱས་ནས། །མཐའ་བཞི་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནི། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྔོན་རབས་མཁས་པའི་ལུགས། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཡིད་བྱེད་མི་ལྡན་ན། །དཔྱད་པ་སྔོན་བཏང་གཉིད་ལོག་སྐབས་དང་མཚུངས། །དེས་ན་དུས་དེར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཕྱིས་འབྱུང་མཁས་པའི་ལུགས། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པའི་བློས་བྱས་ཀུན་དོར་ནས། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་དྭངས་རྗེན་པ་དེ། །བོད་ཕྱི་མ་དག་བཟོ་མེད་མ་ཡེངས་སླར་ཡང་འཕྲོ་བའི་ཚེ། །རང་ཞལ་བལྟ་བ་འཇོག་བསྒོམ་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དཔྱད་དང་འཇོག་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་ཅི་ཡང་རུང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གསལ་དྭངས་ཤར་ལ་བསྒོམ་མེད་མ་ཡེངས་པ། །སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བསྒོམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །མཉམ་གཞག་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟ་ནའང་། །རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་གང་ཤར་སྣང་བ་ཀུན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཡིས། །ལེགས་པར་བསྒོམས་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཆར། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ཁོར་པད་དཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཞེན་མང་མོས་གུས་ཀྱིས། །མ་ཡེངས་གསོལ་འདེབས་ལམ་སྲོལ་ཀུན་ཏུ་གཅེས། །སེམས་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་ཐ་སྙད་རྣམ་མང་ཡང་། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་བལྟས་པ་ན། །ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་དག་ ཚེས་སྐུར་ཀུན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་མཛོད། །བསམ་གཏན་གསུམ་དང་བཞི་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་སྲིད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག །བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་མི་རྟོག་གོལ་ས་ཡིན། །ལམ་དང་གོལ་སའི་རྣམ་དབྱེ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཤ་ཟའི་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་། །གང་ཤར་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་རུ། །ལེགས་པར་རྟོགས་ན་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཡུལ་སྣང་གསལ་མཐོང་ད་། །མཁའ་ལ་འཕུར་དང་ཆུ་སྟེང་བགྲོད་ལ་སོགས། །མཆོག་འཛིན་ནང་ཡང་རྟོགས་པས་མ་ཟིན་ན། །ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས། །སྔགས་རྫས་གཉིས་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས། །རླུང་སེམས་འཆོལ་བའི་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལ། །མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་མང་མོད་ཀྱི། །ཕལ་ཆེར་གཡེང་བའི་གཡང་ལ་ལྷུང་ཉེན་ཆེ། །མདོར་ན་གང་ཞིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། །དྲང་སོགས་དགེ་བ་དང་གིས་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཆགས་སོགས་མི་དགེ་དང་གིས་འགྲིབ་གྱུར་ན། །ཆོས་དེ་རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཕངས་རིའི་མགུལ་དང་མཐོན་པོའི་ནགས་ཁྲོད་སོགས། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོའི་བསྟི་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བསོད་སྙོམས་འཚོ་བ་དང་། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་དམན་པའི་གོས་གྱོན་ལ། །ལེགས་གསུངས་འདུལ་བའི་བསླབ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལ་རིང་ནས་སློབས། །སྡང་བཤད་སྲོལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ད་ལན་ཚེ་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །རང་དོན་ཉམས་ལེན་རྟོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་། །གཞན་དོན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མངོན་གྱུར་ནས། །རང་གི་ ཉམས་མྱོང་གཞན་རྒྱུད་གདམས་པ་རྣམས། །སྣོད་ལྡན་འགྲོལ་ཚུལ་བཞིན་འདོམ
Chinese
以承诺的三种行为，一心特别专注于唯一的教法。讲法是耳中的甘露，是天神的妙音；无畏的勇气是不竭的河流。著作如同装饰胜幢的精美楼阁，以这三者教导他人。必要时结合词句意义，包括辩驳和回答，擅长确立和驳斥，以及拔除荆棘。具备八种语音的完整词句组合，讲说、辩论、写作也应如此满足。鹦鹉般的诵读却自诩为智者，以虚伪的行为伪装成僧人，用空洞的夸耀冒充善良之辈，这样的诵读者是世间的魔术师。为了救度一切众生脱离轮回之海，一心专注于唯一的教法，以清净的经论听闻和讲说，这样的诵读者是天神的供养处。观察万法唯识、虚空和空性，抛弃忆念、感受、认知和清晰，仅仅是止住也认为是甚深道，见到一些修行者如此努力。不具备明空觉性和清澈的，仅仅是寂止，没有黑暗，这样的（状态）在畜生中也很多。脱离甚深道的诸法，唯识和观修虚空等，无色界天也有。仅仅是停止作意就认为是甚深道，与他者无关，修习此果，八万大劫中获得长寿的成就。因此，精通见解、行为和住处。圣者所开示的道轨极为稀有，分析和安住的修法有两种。有分别和无分别的结合之时，在正行之时，一致同意停止作意。在结合之时，是生起相的根本，因此确定那是分析的所依。解脱四边，在正行之时，明空无执是前代智者的传统。如果在正行之时不具备作意，那么先前的分析如同睡眠之时。因此，在那时思维和分析是空性，这是后代智者的传统。舍弃分别和分析的分别念，本初的智慧，自明本净的，西藏后代那些无造作、不散乱，再次生起之时，观看自面是安住的修法。分析和安住的修法。
English
With the three actions of commitment, focus especially on the one and only teaching. Explaining the Dharma is the nectar in the ears, the melody of the gods; fearless courage is an inexhaustible river. Writings are like the beautiful palace that adorns the victory banner of the Buddha's teachings. Instruct others with these three. When needed, combine words and meanings, including refutations and answers, be skilled in establishing and refuting, and in removing thorns. With complete combinations of words with the eight phonetic qualities, may explanation, debate, and writing be satisfying in that way. Those who boast of being wise with parrot-like recitations, those who pretend to be virtuous with hypocritical behavior, and those who feign goodness with empty boasting, such reciters are magicians of the world. In order to liberate all beings from the ocean of existence, focusing solely on the one teaching, with pure scriptures of listening and explaining, such reciters are the objects of offering for the gods. Observing all phenomena as mind-only, emptiness, and voidness, abandoning memory, feeling, cognition, and clarity, merely abiding in calm abiding is also considered the supreme profound path, and some meditators are seen to engage in this diligently. Without clarity, emptiness, awareness, and lucidity, merely abiding in peace, without darkness, is common even among animals. All dharmas devoid of the profound path, mind-only and meditating on space, etc., are also present in the formless gods. Merely stopping mental activity is considered the supreme profound path, unrelated to others, and the result of meditating on that is the attainment of longevity for eighty thousand great eons. Therefore, be skilled in view, conduct, and dwelling. The path revealed by the holy ones is extremely rare, and there are two types of meditation: analysis and placement. The time of combining conceptual and non-conceptual, in the actual practice, there is agreement to stop mental activity. In the time of combination, it is the basis for the arising of signs, therefore, determine that to be the basis of analysis. Liberation from the four extremes, in the actual practice, clarity and emptiness without grasping is the tradition of the wise ones of the past. If there is no mental activity during the actual practice, then the previous analysis is like the time of falling asleep. Therefore, at that time, thinking and analyzing that it is emptiness is the tradition of the wise ones of the later generations. Abandoning all conceptual constructs of thought and analysis, the innate wisdom, self-luminous and naturally pure, those later Tibetans, un fabricated, un distracted, and when it arises again, looking at one's own face is the method of abiding meditation. The method of analytical and placement meditation.
Chinese
无论如何， 自性光明本性显现。 清净显现，无修无散乱。 是所有实修传承之修持精要。 安住时期的修习是如此， 后得时期所显现的一切现象， 以梦幻般的强烈忆念， 若能善修，则显现空性无别。 大乐轮中央，白莲日月之上， 根本上师三身具足金刚持， 视同真佛，以极大虔诚恭敬， 不散乱祈祷，此法轨至为重要。 心性引导之词虽多， 然观本觉自面时， 觉性清净，双运之智慧， 以清净法身，令众人认识。 三禅四禅之禅定， 以及四无色定，乃有寂之顶点。 乐明无念，是歧途。 请知晓正道与歧途之差别。 佛陀之身及食肉鬼之形等， 六根境中显现之任何现象， 无论显现为何，皆是心及心性空性， 若能善加了悟，则障碍转为成就。 乐明无念，境相光明显现时， 如空中飞行及水上行走等， 若于此等生起执着，而未以正见摄持， 则种种体验犹如感官之弓。 以咒物二者及修持之力等， 对于风心散乱之种种体验， 生起满足之大修行者虽多， 然大多数有落入散乱深渊之险。 总而言之，从任何修持中， 正直等善法增长， 贪执等不善法减少， 此法即是殊胜之成佛妙道。 于静谧山腰及高耸森林等， 于希求解脱者适宜之修行处， 以少欲知足，行乞维生， 身着粪扫衣中之劣衣， 不违越善说之律藏学处， 长久修学佛子行。 以断除我执之见修行为基础， 于此生中获得稳固之立足点。 自利修持证悟之环境， 以及利他之关联皆成有义之后， 将自己之 经验教导于具器之弟子。
English
Whatever it may be, The self-nature of one's own essence is clear light. With clarity and purity arising, without meditation, without distraction, It is the main practice of all practice lineages. Although the practice during the state of equipoise is like that, Whatever appearances arise during the post-meditation state, With the strong recollection of dream and illusion, If one meditates well, appearance and emptiness arise inseparably. On the great bliss wheel, above the white lotus, sun, and moon, The root guru, embodying the three kayas, Vajradhara, With strong devotion and respect, regarding him as the actual Buddha, Always cherish the tradition of undistracted supplication. Although there are many terms for introducing the nature of mind, When looking at the face of one's own primordial wisdom, Awareness is clear and pure, the wisdom of union, Introduce it to everyone as the pure Dharmakaya. The samadhi of the third and fourth dhyanas, And the four formless absorptions, are the peak of existence. Bliss, clarity, and non-thought are places of straying. Please know the distinction between the path and straying. Whether it is the body of the Buddha or the form of a flesh-eating demon, Whatever appears as an object of the six senses, Whatever arises, the mind and the nature of mind are emptiness, If one understands well, obstacles turn into accomplishments. When bliss, clarity, and non-thought, and clear appearances of objects are seen, Such as flying in the sky and walking on water, If one clings to these as supreme, but is not grasped by realization, The various experiences are like the bow of the senses. Through the power of mantras, substances, and meditation, To the various experiences of the wind-mind being disturbed, There are many great meditators who create satisfaction, But most are in danger of falling into the abyss of distraction. In short, from whatever one practices, If virtues such as honesty increase, And non-virtues such as attachment decrease, That Dharma is the wonderful and excellent path to Buddhahood. In quiet mountain valleys and high forests, In pleasant places of practice suitable for those who desire liberation, Living with little desire and contentment, and subsisting on alms, Wearing inferior clothes from discarded rags, Not transgressing the precepts of the well-spoken Vinaya, And training for a long time on the path of the Bodhisattva's conduct. Based on the view, meditation, and conduct that cuts off clinging to self, Gain a firm foothold in this life. After the environment for realizing self-benefit practice, And the connection for benefiting others, become meaningful, Teach your own experiences and instructions to worthy disciples.