Tibetan
་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་ཟད་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་ཆར་གསལ་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པར་འདོད་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་སྨོས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པ་ལྟ་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་ལས་རགས་པ་བརྩམ་པའི་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་རང་རིག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་འདོད་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དོན་དུ་སྣང་བ་ཤེས་རབ་མི་འདོད་པ་དང་། རང་རྒྱུ་སྦམ་།།།ལས་སྐྱེས་པ་སོགས་མཚུངས་པ་མེད་ལ། དེའང་སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་། ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ཁས་བླང་བ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་། །སྟོང་པ་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །བཏགས་པ་གང་ཡང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་མེད། །གཞན་དབང་དངོས་པོར་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་། །དེ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རུ་ཁས་མ་བླངས། །དེ་ནི་ཐལ་འབྱུང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེ། །ཀླུ་དབང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །འདིར་ནི་འོག་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྩད་ཅིང་བརྟགས་པས་གོང་མ་ནོར་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློ་ཅན་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་པའི་བསམ་པས་སྦྱར་བ་ཙམ་མོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་ཏེ། གཅིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྤོང་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་ཡང་ད་ལྟར་དུ་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་ཡང་དེ་བཞིན་དང་། ཀུན་རྫོབ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་ཡང་དྲི་བཅས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་ན་ནི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་ཡང་དོན་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པས་ཐལ་འགྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྡར་བཏགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་འགོག་ཅིང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་གྱི་དམ་བཅའ་འགོག་པའི་འགལ་ཆོས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅའ་འགའ་ཡོད། །དེ་ཚེ་ང་ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོའང་། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ་དེང་སང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་རྒྱུད་དང་། རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ལ་ཕྲ་རགས་མི་འབྱེད་པའི་ཁྱད་པར། འགོག་བདེན་དོན་དམ་པ་དང་། ཉན་རང་འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར། སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་ཤེས་དང་། དཔྱད་ཤེས་ཚད་མར་ འདོད་པའི་ཁྱད་པར། ཡིད་མངོན་དང་རྟོག་པའི་གཞི་མཐུན་འདོད་ཅིང་། ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སོ་སྐྱེ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར། དུས་གསུམ་དངོས་པོར་འདོད་ཅིང་རགས་པའི་མི་རྟག་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་གི་སྦྱོར་ལམ་ཙམ་དུ་ཡང་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པར་ཐལ་འགྱུར་འཕེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའོ། །དེ་བས་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྣང་བའི་དུས་ཙམ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཁས་ལེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡང་འགོག་སྟེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ཅི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པའམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འདོད། སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འདོད་ཅེས་ཁས་ལེན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་གཞན་འགོག་གོ །ཡང་འགག་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་སྐྱེ་སོགས་སུ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བློས་ཕར་བཏགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། མ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་བླངས་པ་མེད་ཀྱིས། སྣང་ཙམ་བཀག་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལྷས། ཇི་ལྟར་སྣང་ཉིད་དགག་མིན་ཏེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་བའི། །བདེན་པར་རྟོག་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་བཞི་པོ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལ་དབུ་ མའི་ལྟ་བར་འདོད་ཀྱི། །གཏན་ལ་འབེབས་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བར་འདོད་ན་ནི་མཐའ་བཞི་པོ་དེ་ཀ་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བར་འགྱུར་བས་མཐའ་དང་མཐར་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། མཐའ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གོང་བུར་འདུ་ཤེས་སུ་ཞིག་བལྟ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་འོག་མ་གསུམ་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བློས་བརྟག་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་དང་མཐའ་བྲལ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་དཔྱད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བརྩད་པའི་དོན་པོ་མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་རེ་རེ་ནས་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་སུན་ཕྱུང་བས་གོང་མ་ནོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ཁས་ལེན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་མི་རྟོག་དང་། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམ་བསལ་བས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྡོག་སྟེ། །ལམ་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའོ། །ཞེས་དང་། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིག་ན་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་མེད་ཅིང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། ཚིག་གསལ་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ན་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་བསམ་བསྒོམ་གྱི་ལམ་དུ་སྦྱར་ནས་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར། རང་རང་འདོད་ཞེན་གྱིས་སྦྱར་ལྟོས་གྲུབ་གྱི། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཉམས་འོག་ཆུད། །དེ་ལས་ དངོས་དང་དངོས་འདྲ་དངོས་མིན་གྱི། །མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་། །ཐོས་ལ་བརྟེན་འབྱུང་དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བཅིལ། །ཉོན་མོངས་མེད་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད། །དེ་ལ་སྤྱིར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱང་ཆོས
Chinese
从无始以来串习的无明习气，仅仅显现为无有，因此，世俗中存在的对境执著显现的安乐等等，都仅仅是心和心所生起，虽然说了许多种，但如声闻分别部认为极微聚集而成的粗大事物是自相，以及说心和心所没有自证等等，虽然也有其他的观点，但实际上，不承认显现是智慧，以及自因膨胀而生等等，没有相同之处。即使像唯识宗一样不承认自证，也承认一种没有分清有无的仅仅是智慧，如《释论小疏》中所说：“各自自己的明觉智慧”。这就是达到因相乘顶点的应成中观派的观点：如此，显现本身就是世俗，空性是胜义，以名言假立，任何戏论的边都不离，显现之时即无生灭来去。认为他起事物存在的世俗，也不承认那是成立的边。那是开创应成车轨的伟大者，圣龙树月称的特点。在此，对于所有下部的相状，通过辩论和考察，上部不会错乱。如此，显现本身就是世俗，空性本身就是胜义等等，这是以闻思所生的智慧，教导一切法以二谛的方式学习，对于那些不见到此岸的具有见解者，仅仅是以名言为基础，以执著的分别念来结合而已。二谛也真实地显示为一和不异，如果是一，就像舍弃世俗一样，胜义现在也会改变，就像世俗是不同的，胜义也是如此，就像世俗是有垢的，胜义也是有垢的。如果是他体，也不会成为有法，也不会压倒有为的相状，修道也不会变得有意义。因此，对于一和异，因为有自续的理证，所以不会成为应成派。以名言安立的宗派，遮止他人的承诺，
English
Since beginningless time, the habitual imprints of ignorance, merely appearing as non-existent, therefore, the pleasures that appear in the conventional world of objects of attachment, etc., are merely mind and mental factors arising, although many kinds are spoken of. But like the Vaibhashika Hearers, who consider gross objects composed of aggregates of atoms to be self-characterized, and who say that there is no self-awareness of mind and mental factors, etc., although there are other views, in reality, they do not accept appearance as wisdom, and there is no similarity to things like arising from the swelling of one's own cause. Even though they do not accept self-awareness like the Mind-Only school, they do accept a mere wisdom that does not distinguish between existence and non-existence, as stated in the Minor Commentary: "The wisdom of each individual's own awareness." This is the view of the Prasangika Madhyamaka, which has reached the pinnacle of the Vehicle of Reasoning: Thus, appearance itself is conventional, and emptiness is ultimate, established by mere terms, free from any extreme of elaboration, and at the time of appearance, there is no birth, cessation, coming, or going. Even the conventional, which is considered to be other-dependent, is not accepted as an extreme of establishment. That is the great one who pioneered the Prasangika chariot, the special characteristic of Nagarjuna and Chandrakirti. Here, for all the aspects of the lower, the upper will not be confused by debate and examination. Thus, appearance itself is conventional, and emptiness itself is ultimate, etc., this is the wisdom arising from hearing and thinking, teaching that all dharmas are learned in the manner of the two truths, and for those who do not see this shore, who have views, it is merely based on terms, combined with clinging thoughts. The two truths are also truly shown to be one and not different, and if they are one, just as abandoning the conventional, the ultimate will also change now, just as the conventional is different, so is the ultimate, just as the conventional is defiled, so is the ultimate. If it is other, it will not become a subject, nor will it overwhelm the characteristics of the conditioned, nor will the path of meditation become meaningful. Therefore, for one and other, because there is the reason of self-nature, it will not become a Prasangika. The tenet established by convention prevents the vows of others,
Chinese
由于远离一切现量推理的承诺，主要通过反驳对方立场的矛盾推理来进行，因此被称为应成派。如圣者龙树所说：如果我有什么承诺，那么我就会有那个过失。因为我没有承诺，所以我才是无过失的。以及圣天所说：对于有、无、有无，于彼不存在任何偏袒，于彼长时亦复然，不能说出任何责难。如今，不承认自己的体性、自续、自识的差别，认为执著真实是烦恼障，以及不区分粗细二种无我的差别，承认灭谛是胜义谛，声闻缘觉圣者以通达法无我周遍的差别，凡夫的意识是错乱识，以及认为分别识是量士夫的差别，认为意现和分别的所依相同，并且有凡夫现量通达细微无常的差别，认为三时是实有，仅仅通达粗大无常等十六种行相，也不能进入三乘任何一种的加行道，而有应成派的差别。因此，在这个宗派中，一切法的自性是无生，法性远离一切戏论边，因此从显现的当下，就是不生、不灭、本来寂静、自性涅槃，甚至连承认的世俗也遮止。月称说：如汝欲求他自在，世俗我亦不承许。如此，如何成立一切法不生或者生的体性呢？世尊母经中说：具寿善现，什么是不生法生，或者生法生？善现说：具寿舍利子，我不认为不生法生，也不认为生法生，这是遮止他人承诺的誓言。又想，这无灭的显现如何成立为生等呢？那只是以分别假立的体性而已，没有承诺成立与不成立的宗派，所以并没有遮止显现本身。如圣天所说：ཇ
English
Since it primarily employs contradictory reasoning to refute the opponent's commitments, being devoid of all admissions of direct perception and inference, it is called the Prasangika. As the venerable Nagarjuna said: If I had any thesis, I would have that fault; since I have no thesis, I am therefore faultless. And as Aryadeva said: For whom there is no partiality towards existence, non-existence, or both, for him, even for a long time, it is not possible to utter any criticism. Nowadays, the distinction of not acknowledging one's own nature, svatantra, and self-awareness, considering the clinging to reality as afflictive obscurations, and the distinction of not distinguishing between coarse and subtle selflessness, the distinction of acknowledging that cessation is the ultimate truth, and that the noble shravakas and pratyekabuddhas are pervaded by the realization of the selflessness of phenomena, the distinction of considering the consciousness of ordinary beings as deluded consciousness, and considering inferential consciousness as valid cognition, the distinction of asserting that the basis of mental direct perception and conceptual thought is the same, and the distinction of having ordinary beings who directly realize subtle impermanence, the distinction of asserting that the three times are real, and merely realizing the sixteen aspects such as gross impermanence, one cannot even enter the path of accumulation of any of the three vehicles, and there is the distinction of casting the Prasangika. Therefore, in this tenet system, the nature of all phenomena is unborn, and the nature of reality is free from all extremes of elaboration, so from the moment of appearance, it is unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana, even the conventional truth that is acknowledged is refuted. Chandrakirti said: Just as you desire other-dependence, I do not accept even the conventional. If so, how is the nature of all phenomena as unborn or born established? In the Sutra of the Mother Bhagavati, it says: O venerable Subhuti, is it that the unborn dharma is born, or that the born is born? Subhuti said: O venerable Shariputra, I do not assert that the unborn dharma is born, nor do I assert that the born is born, this is refuting the vows of others' commitments. Again, if one thinks that this appearance without cessation is established as birth and so on, that is merely a characteristic imputed by the mind, there is no tenet of asserting establishment or non-establishment, so there is no negation of mere appearance. As Aryadeva said: ཇ