Tibetan
་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་བདེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བ་ལ་སློབ་པ་ནི་སེམས་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིག །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཕར་བཞོག་གི །བྲན་གཡོག་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། །རྗེ་དཔོན་བརྔན་པ་མི་སྟེར་བས། །ཚེ་འདིའི་དོན་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དགའ། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ནི་བསྲུང་ཞིང་། གཞན་དག་ཡལ་བར་འདོར་བ་འདི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པར་བལྟས་ལ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ནས་བདག་གི་བདེ་བའི་དབུགས་ཕ་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞན་ལ་བཏང་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གིས་བླང་བའི་གཏོང་ལེན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལས། སྒྱིད་ལུག་མེད་པའི་དཔུང་ཚོགས་དང། །ལྷུར་བླང་བདག་ཉིད་དབང་བྱ་དང། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དམིགས་པ་ན་བདག་ལྟ་བུས་དོ་ཟླར་མི་སྤོབས་སྙམ་ནས་སྐྲག་ཅིང་སྒྱིད་ལུགས་པ་ལ་ནི་ཐིབ་བྱས་བྲག་ལ་ཚང་བཅའ་བ་ལྟ་བུའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྨ་བྱ་མདོངས་ལ་གཅེས་པ་ལྟར་ལྷུར་བླང་བར་བྱའོ། །བྱ་རྒོད་ནམ་འཕང་སྙོགས་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྔན་ཆད་ཀྱང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་དུ་མ་བརྩོན་ཞིང་། བདག་གི་དོན་དུ་གཞན་བཀོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྲན་གཡོག་གི་ཁོང་དུ་གྱུར་ལ། དེ་བས་ན་ད་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་བདག་ཉིད་ཚར་བཅད་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བདག་ཕྱིར་ གཞན་ལ་གནོད་བྱས་ན། །དམྱལ་ལ་སོགས་པ་གདུང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ། །བདག་ཉིད་མཐོ་བར་འདོད་པ་དེས། །ངན་འགྲོ་ངན་དང་གླེན་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྤོ་བྱས་ན། །བདེ་འཕྲོར་རིམ་གྲོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་གི་དོན་དུ་གཞན་བཀོལ་ན། །བྲན་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་སྤྱད་ན། །རྗེ་དཔོན་ཉིད་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །ཞེས་པ་ལ་བློ་ལེགས་པར་སྤྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡང་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་། བཞི་པོའི་ཐོག་མའང་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གསོ་བ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལས་རིམ་པར་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཡང་། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ལས་བྱམས་པ་སྐྱེ། །བྱམས་ལས་སྙིང་རྗེ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་བ་ཚད་མའི་ལུང་གིས་ཡང་དག་འགྲུབ། །དེ་ལ་བྷཾ་ག་ལའི་པཎྜི་ཏ་མར་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ་དང་། དྲིན་གཟོ་བ་དང་། ཡིད་འོང་གྱི་བྱམས་པ་དང་། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་། བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རང་འབྲས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་ལྡན་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་དྲིན་དྲན་པའི་ཚུལ། བཙས་མ་ཐག་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དོན་དེ། །མ་ཡི་པང་པས་ཁྲུས་ཁང་ལྟར་བྱས་ནས། །མི་གཙང་མཐའ་དག་ལག་པས་ཉེ་རེག་བྱས། །མ་ཞོས་བསྙེན་བཀུར་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱས་ གཡོགས། །བུ་ཆུང་མ་ལས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འདམས། །སྡིག་སྡུག་གཏམ་ངན་མཐའ་དག་སྲན་ནུས་པའི། །དྲིན་དང་རིམ་གྲོ་ཁྱད་དུ་གསོད་བྱེད་ན། །དེ་ལས་ཆོ་ག་འཁྲུག་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་ཤེས་ན། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ས་ཆེན་པོ་འདི་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་བདག་གི་ཕ་མ་བྱས་པའི་གྲངས་བགྲངས་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་རེས་ཀྱི་བཙས་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བ། འབུའམ་སྦལ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་རྩལ་མ་རྫོགས་པ། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཏུ་འཆར་ཀྱང་དབང་པོའི་མཐུ་ཉམས་པ། བལྟ་ན་
Chinese
因此，从各个方面、在一切情况下，学习交换自己的快乐和众生的痛苦，是修心之殊胜方法。如《入行论》云：“若未将自乐，圆满换他苦，不成佛亦难，轮回何有乐。来世且莫论，仅此生奴仆，酬劳尚不给，岂能成此利？”因此，在最初的阶段，如同自己喜欢圆满一样，其他众生也喜欢。如同自己不想要痛苦一样，其他众生也是如此。因此，观察到守护自己而舍弃他人是不好的，应当视自他平等。对此串习，并将一切众生置于自己的责任之下，在自己快乐的呼吸呼出时，观想将快乐给予他人。吸入呼吸时，观想将他人的痛苦纳入自身，修习这种施受法。如前所说：“无有懈怠之军众，全盘接受自掌握，自他二者平等观，自他二者互换之。”如是，当观想菩萨之伟大行持时，若自认为自己没有能力胜任而感到恐惧和懈怠，则应生起如麻雀在岩石上筑巢般的勇气。如孔雀珍爱自身羽毛般全盘接受。如雄鹰翱翔天空般掌握自己。如此行持后，往昔自己将一切众生视为父母，却不为他们精进，为了自己而役使他人等行为，以致如今仍然沦为国王等人的奴仆。因此，现在应当为了其他众生的利益而观想，以欢喜摧毁自我的勇气，修习不离菩提心。如彼论云：“若为自己害他人，将受地狱等痛苦。若为他人害自己，将获一切诸圆满。欲求自身高胜者，当堕
English
Therefore, from all aspects and in all circumstances, learning to exchange one's own happiness for the suffering of sentient beings is the supreme method of mind training. As it is said in the *Bodhicharyavatara*: "If one does not perfectly exchange one's own happiness for the suffering of others, one cannot become a Buddha, and even in samsara, there is no happiness. Let alone the next life, even in this life, like a servant who is not given wages, how can one accomplish this benefit?" Therefore, in the initial stage, just as one likes to be complete, other sentient beings also like it. Just as one does not want to suffer, other sentient beings are the same. Therefore, observing that protecting oneself and abandoning others is not good, one should view self and others as equal. Familiarize yourself with this, and take all sentient beings under your own responsibility, and when your own happy breath goes out, visualize giving happiness to others. When inhaling, visualize taking the suffering of others into yourself, and practice this giving and taking. As mentioned earlier: "With an army without laziness, fully accept self-control, view self and others as equal, exchange self and others." Thus, when contemplating the great deeds of a Bodhisattva, if one feels afraid and lazy, thinking that one is not capable of doing it, one should generate courage like a sparrow building a nest on a rock. Accept it fully like a peacock cherishing its feathers. Control yourself like an eagle soaring in the sky. After doing so, in the past, I regarded all sentient beings as my parents, but I did not strive for them, and I used others for my own sake, so that I am still a slave to kings and others. Therefore, now one should contemplate for the benefit of other sentient beings, with the courage to happily destroy oneself, and practice not separating from the mind of enlightenment. As that treatise says: "If one harms others for oneself, one will suffer hell and other sufferings. If one harms oneself for others, one will obtain all perfections. Those who desire to be superior,
Chinese
愚笨和痴呆会降临。 如果将此转移给他人， 将获得幸福的增长和尊重。 如果为了自己而役使他人， 将遭受奴役等痛苦。 如果为了他人而利用自己， 将体验君主和首领等地位。 世间所有幸福， 皆源于利他之心。 世间所有痛苦， 皆源于自私之心。 何必多说呢？ 看看孩童只为自己， 佛陀却为他人。 这两者之间的差异吧！ 对此善加思考。 如此结合，也安住于四无量的自性中。四者的开端也从知恩报恩中产生，并由此依次如因果般成就。祈愿的教诲，四无量也是： 从知恩报恩中生起慈爱， 从慈爱中生起悲心，从悲心中生起菩提心。 以量之正理，真实成就生起。 对此，孟加拉的班智达认为，知母、忆念恩德、报恩、悦意的慈爱、纯净的增上意乐、慈悲大爱以及无上之果，是具有七支因果诀窍的。 因此，将一切有情视为母亲后，忆念其恩德的方式： 如同刚出生的婴儿一般， 母亲的怀抱如同浴室， 用手触摸所有不净之物。 母亲不顾辛劳，用身体接触和 遮盖。 幼子宁愿自己死去也不愿母亲受苦。 能够忍受一切罪恶、痛苦和恶语， 如果对这样的恩德和尊重加以践踏， 还有什么比这更令人震惊的呢？ 如是说。那么，以何种理由得知一切有情都曾做过我的父母呢？《圣大般涅槃经》中说：将此大地变成豌豆大小的丸子，如果计算一个有情做过我的父母的次数，大地会因此耗尽，但一个有情做过父母的次数是无法穷尽的。 因此，对于如此无助的、刚出生的有情，如虫或青蛙般，四肢和肢体尚未发育完全，虽然能感受到苦乐，但感官能力衰弱，看起来
English
Stupidity and dementia will descend. If this is transferred to others, Growth in happiness and respect will be obtained. If others are used for one's own sake, Suffering such as slavery will be experienced. If one uses oneself for the sake of others, The status of monarchs and leaders will be experienced. All the happiness in the world, Arises from the desire for others' well-being. All the suffering in the world, Arises from the desire for one's own well-being. What need is there to say more? Look at how children act only for themselves, While the Buddha acts for others. See the difference between these two! Think well about this. Thus combined, it also abides in the nature of the four immeasurables. The beginning of the four also arises from gratitude, and from this, they are sequentially accomplished like cause and effect. The teachings of aspiration, the four immeasurables are also: From gratitude arises loving-kindness, From loving-kindness arises compassion, from compassion arises bodhicitta. The arising is truly accomplished by the reasoning of measure. Regarding this, the Bengali Pandit considers knowing (all beings as) mother, remembering kindness, repaying kindness, delightful loving-kindness, pure higher intention, great compassionate love, and the supreme result itself to be the sevenfold causal and resultant key instructions. Therefore, after regarding all sentient beings as mothers, the way to remember their kindness: Like a newborn infant, The mother's lap is like a bathroom, Touching all impurities with her hands. The mother, regardless of hardship, touches and covers with her body. The young child would rather die than have the mother suffer. Being able to endure all sins, suffering, and evil words, If such kindness and respect are trampled upon, What could be more shocking than this? Thus it is said. Then, by what reason do we know that all sentient beings have been my parents? In the Sutra of the Great Nirvana of the Holy One, it says: If this great earth were made into balls the size of peas, and if the number of times a sentient being has been my parent were counted, this great earth would be exhausted, but the number of times a sentient being has been a parent cannot be exhausted. Therefore, for such helpless, newly born sentient beings, like worms or frogs, whose limbs and extremities have not yet fully developed, although they can feel pleasure and pain, their sensory faculties are weakened, and when looked at,