Tibetan
ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་ཁས་བླངས་པའི་འདོད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སྣང་ན་སྣང་མཉམ་དང་། མེད་ན་མེད་མཉམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །རེ་ཞིག་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡི་རྣམ་གཞག་ན། །ཤེས་པའི་དོན་དམ་བློ་ཡིས་དཔྱད་པ་དང་། །དངོས་པོའི་དོན་དམ་མཐོ་བས་བཅོམ་པ་ཡི། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཉན་ཐོས་སྡེ་བའི་ལུགས། །དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རིག་ཐ་སྙད་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ལས། གཞིའི་ཆོས་ཤེས་པའི་དོན་དམ་ལ་བློ་ངོའི་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་དང་། དངོས་པོའི་དོན་དམ་ཐོ་བས་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་པའི་རྒྱུན་དང་། དངོས་པོའི་རགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། དངོས་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་པ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པའི་ཚུལ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞིག །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་གཉེན་པོས་བཅོམ་པའམ། བློས་གཞིག་པ་གང་རུང་གི་ཆ་ནས་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྣམ་པ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་དུས་དེ་དང་དེའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་ཡང། དེ་ཐོ་བ་དང་གཏུན་བུ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་པ་ན་དཔྱད་པའི་རྣམ་པ་དེ་མེད་པས་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་རགས་པའང་འགགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉེན་པོས་བཅོམ་པ་དང་རིག་པས་གཞིག་སྟེ་བསལ་ཡང་རང་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་འདོད་དེ། མཚན་གཞི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དང་། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་བཏགས་ཡོད་དོན་གཅིག་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་རྫས་ཡོད་དོན་གཅིག་པར་འདོད་དོ། །སྤྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་འདོད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ལེགས་པར་བཀག་ནས་བདག་མེད་དུ་ཁས་བླངས་ཞིང་། དེའི་ལྟ་བ་གོ་བ་ལས་མདོ་སྡེ་པའི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་གོ་བའི་ལམ་སྟེགས་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་མཁའ་རྟག་དངོས་གཉིས་ཡི
Chinese
自己所作的任何思虑，都是不如法的行径。 这句话是说，如同世间名声显赫的宗派所行持的那样，承许宗派的观点，仅仅是说，世俗谛和胜义谛，显现时显现相同，不显现时不显现相同，二者本体是一。 略而言之，在宗派的分类中： 以智慧的胜义谛进行思维， 以器具的胜义谛进行摧毁， 这是小乘声闻部的主张， 其中又分为说一切有部和经部。 首先，不承认自证的名称，宣说小乘宗派的补特伽罗，就是说一切有部的特征。 对此，从基、道、果三个方面来说： 作为基础的法，以智慧的胜义谛进行思维，以及用器具摧毁等都不能损害它，因为智慧的相续和粗大的事物是世俗谛，而智慧的刹那和物质的无分微尘被认为是胜义谛。 世亲说： 任何被摧毁和被智慧分析， 如果去除，智慧不接受它， 如同瓶子和水一样是世俗谛， 胜义谛的实有则不同。 如是，对于声闻说一切有部的观点，从用器具摧毁或用智慧分析的任何一方面来说，凡是可以舍弃对它的执着的法，都是世俗谛。 比如，任何事物的形态，在形态没有消失时，会生起“就是它”的想法，但是当用锤子和杵等摧毁时，因为分析的形态不存在，所以对它的执着和粗大的想法也会停止，这是所观察之处。 胜义谛是，即使极微细的微尘被器具摧毁或被智慧分析而去除，也不能舍弃对其的执着的法，这些被认为是胜义谛的实有。 例如，无分微尘，智慧的无分刹那，以及非为所作的法等。 此外，世俗谛和假立是同义词，胜义谛和实有是同义词。 总的来说，这个宗派很好地遮止了外道所主张的常一自在的我，并且承诺无我。 并且，理解它的见解，仅仅是更好地理解经部见解的阶梯，除此之外，虚空常有二者存在。
English
Whatever thoughts arise within oneself are improper actions. This statement refers to the acceptance of tenets in accordance with the practices of well-known worldly schools. It merely asserts that conventional truth and ultimate truth are identical in essence, appearing alike when they appear and not appearing alike when they do not appear. Briefly, in the classification of philosophical tenets: The system of the Hearer school, which posits indivisible atoms, involves examining the ultimate truth of knowledge with the intellect and destroying the ultimate truth of objects with force. This school is divided into the Vaibhashika and Sautrantika schools. Firstly, the characteristic of a person who propounds the tenets of the Lesser Vehicle, not even accepting the term "self-awareness," is that of a Vaibhashika. In this context, concerning the basis, path, and result: The fundamental dharma, when examined with the intellect regarding the ultimate truth of knowledge, and when destroyed by force regarding the ultimate truth of objects, cannot be harmed. This is because the continuum of knowledge and gross objects are conventional truths, while momentary consciousness and indivisible atoms of matter are considered ultimate truths. Vasubandhu said: Whatever is destroyed or analyzed by the intellect, if removed, the intellect does not accept it; like a pot and water, it exists conventionally, but the ultimate existence is different. Thus, according to the Vaibhashika school of the Hearers, any dharma that can be abandoned in terms of clinging to it, whether by destroying it with force or analyzing it with the intellect, is a conventional truth. For example, when any form of an object exists without its form being diminished, the thought arises, "It is that." However, when it is destroyed by a hammer or pestle, because the form of analysis does not exist, the clinging to it and the gross thought also cease. This is what is observed. Ultimate truth is that those dharmas for which clinging cannot be abandoned, even when the most subtle particles are destroyed by force or analyzed and removed by the intellect, are considered ultimately existent entities. Examples include indivisible atoms, indivisible moments of consciousness, and unconditioned dharmas. Furthermore, conventional truth and imputation are synonymous, while ultimate truth and substantial existence are synonymous. In general, this school well refutes the self of a person claimed by outsiders as permanent and independent, and it pledges to selflessness. Moreover, understanding its view is merely a stepping stone to better understanding the view of the Sautrantika school. Other than that, the sky and permanence are two existences.
Tibetan
ན་པ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། མཚུངས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཁས་ལེན་ཞིང་། དུས་གསུམ་ཡང་རྫས་གྲུབ་དང་དངོས་པོར་འདོད་པས་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མདོ་སྡེ་བ་དང་མཐུན་པར་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རྟེན་དུ་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་། ས་བཅུ་ལ་སོགས་རྣམ་གཞག་མི་འདོད་ལ། ལམ་དེ་དག་གི་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་སྤངས་པ་ལས་དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་དང་། ཕྱི་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་སྤངས་ པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་བསྒོམ་ལམ་དང་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལའང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་སྤངས་རྟོགས་ལས་ཉམས་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་སུ་འགྱུར་བའང་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་ལ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་མི་རྟག་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ལ་མཚོན་ན། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བ་ཕན་ཆད་ཐར་བ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ལ་གནས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། གང་གི་མཚན་ཐོག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞི། མཐོང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས། སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་ཐོ་རངས་བསྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་དྲུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཡང་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕྱིའི་གཟུགས་ཕུང་དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད་དེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྐྱོགས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཞབས་བསྣད་པའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སོགས་ཚུལ་བསྟན་མ་ཡིན་པར་བཟུང་ནས་དྲང་དོན་ཐད་དྲང་དུ་ཁས་ལེན། འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་དཔགས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཕྱིན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། སྐུ་ལུས་ལ
Chinese
那(梵文天城体：na，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无)，他们承认俱生因果和具有五同的因果等。他们认为三时是实有和事物，因此永远不会变为不存在等，这些观点非常粗糙。克什米尔的说一切有部与经部相同，但不同之处在于他们承认业的相续作为业联系的基础。关于道的分类，他们只针对四圣谛的十六种行相，如无常等进行五道的分类，但不承认十地等的分类。这些道所要断除的是烦恼障和与此相反的无知两种。断除前者，获得低于阿罗汉的果位；断除后者，即非烦恼性的无知，
English
Na (Sanskrit: na, Romanization: na, Literal meaning: no). They accept co-emergent cause and effect and the cause and effect of having five similarities, etc. They consider the three times to be substantially existent and things, so they never change to non-existence, etc., which is very coarse. The Kashmir Vaibhashikas are similar to the Sautrantikas, but the difference is that they admit the continuum of karma as the basis for the connection of karma. Regarding the classification of the path, they only classify the five paths by focusing on the sixteen aspects of the four noble truths, such as impermanence, etc., but do not accept the classification of the ten bhumis, etc. What is to be abandoned by these paths are the afflictive obscurations and the two types of ignorance that are the opposite of them. By abandoning the former, one attains the state of an Arhat, which is inferior, and by abandoning the latter, that is, non-afflictive ignorance,