Tibetan
དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བསད་དོགས་ལྕེ་ལྐོག་མའི་འོག་ནས་ཕྱུང་ངེ་། ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། ཚོམས་ལས། ཕ་དང་མ་ནི་གསང་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྒྲ་ཅན་གཉིས་དང་། །ཡུལ་འཁོར་སྐོར་བཅས་བཅོམ་པ་ན། །མི་དེ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའི་རྩ་བ་སྲེད་པ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཕའོ། །ལེན་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་དེ་མའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ནམ་སྣོད་དུ་གྱུར་བས་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བལྟ་བའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་སོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐོར་བཅས་ཏེ། དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་མི་ལྡན་པར་དག་པའི་ཚེ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སྦྱར་བ་གང་དངོས་བསྟན་དུ་འཁྲུལ་ན་ནོར་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཞུགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཞན། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉེས་པ་གདུལ་བ་དང་། །བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དགོངས་དང་ལྡེམ་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། །དགོངས་པ་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ། །ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་བཟུང་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཕ་རོལ་བཟུང་བ་ལ། །ལྟོས་པའི་རྣམ་འབྱེད་གསུང་རབ་བལྟ་བའི་མིག །དེ་ལ་དགོངས་ལྡེམ་གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། །བཤད་སྦྱར་ལས། དགོངས་པ་ནི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་པོ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། ། ཞེས་བཤད་དོ། །དགོངས་ལྡེམ་གྱི་གནས་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆོས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས། །ཆུ་དམིགས་ན་ཞེས་ཆོས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་འཁུ་འཕྲིག་ཅན་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་སྦྱར་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བློ་ཆེན་རྣམས་ལ་འགལ་བ་འདུ་བ་མ་ཡིན་པས་སྒྲ་དང་། དོན་དང་། དགོངས་པ་དང་། དགོས་ཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལེགས་པར་ཤེས་པས་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་འབྱེད་ཤེས་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་བལྟ་བའི་ལྡེ་མིག་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་གཞལ་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཞལ་བྱའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་མཐའ་དག་དོན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་གསུམ་པ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རང་རྒྱུད་ལྡན་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གདུལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། འདུལ་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པ་སྟེ་ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་མམ། གྲངས་ངེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་མཐའ་དག་སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་དང་། གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་མ་བསྟེན་པ་མེད་པས་གསུམ་པ་ལ་དགག་སྒྲ་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལས་མ་གསན་རང་གིས་གཟིགས། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེ་ དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་སྣང་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས། །འཁྲུལ་ཤེས་ངོ་།།།སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །སྣང་ཚོད་ཉིད་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་རྣམས། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དེ་སྣང་ནའང་། །དོན་མི་བྱེད་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གྲགས། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་པས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། འཁྲུལ་འཛིན་དང་། འཁྲུལ་ཤེས་ལ་ཤར་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཏེ། བསླུ་ཞིང་བརྫུན་པ་དང་། མི་བདེན་ཞིང་འགྱུར་བ་དང་། འཁྲུལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་། བློ་ཡུལ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པས་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་དུས་དེའི་སྣང་བ་དང་། ཤེས་པའི་ཆ་གཉིས་ཀ་ལ་རེ་ཞིག་བདེན་བརྫུན་གཉིས་སུ་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་ཚོད་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ། མཐུན་སྣང་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞི། ནང་དུ་རང་གི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་བ
Chinese
比如像“勇士花朵月亮美女被杀的嫌疑从舌头隐秘处取出”这样。又如《集合论》中说：“父亲和母亲是应该隐藏的，国王和两位持戒者，以及连同眷属一起摧毁，那么这个人就会变得清净。”就像这样，轮回中造作的根本是贪爱，因为执着于轮回的安乐，所以是父亲。取是对于欲望的希求的贪着本身，所以是母亲。阿赖耶识是作为各种习气的所依或容器，所以是国王。同样，婆罗门认为坏聚见是最高的，沙门认为持戒和苦行是最高的，这二者是持戒者。内部的生处，由能取和所取所摄的八识聚是连同眷属一起的国土。如果将这些通过改造的名称，在自相续中不具备而清净的时候成佛，误认为是指实际显现，那就是大错特错。像这样，这四者在《经庄严论》中说：“进入隐晦之意，体性隐晦之意，对治隐晦之意，转变隐晦之意。声闻和自性，以及调伏罪过和言说甚深，对于这些有四种隐晦之意。”总之，意和隐晦的区别是：意只是在心中进行分别，并不依赖于其他所取。隐晦之意依赖于其他所取，是辨别的眼目，是观察经论的眼睛。关于意和隐晦二者的区别，《解释结合》中说：“意只是在心中进行分别，并不承认依赖于其他所取。隐晦之意是依赖于其他所取的。” 是这样说的。关于意和隐晦的这个处所，以前的堪布们有稍微不同的观点。导师圣天说：“诸佛为了所化机，随其意乐而说法，对于一些人，说了从罪恶中，完全断除的法。对于一些人，说了因果二者，如果用水瞄准的法。对于一些人，说了二谛，分别的法。对于具有深奥欺骗性的人，说了空性慈悲的精华。随其意乐而说法。”像这样，所化机的
English
For example, like "The suspicion of killing the brave flower moon beauty is taken out from under the secret of the tongue." Or, as it says in the Compendium, "Father and mother are to be hidden, the king and the two who hold vows, and when the land with its retinue is destroyed, that person becomes pure." Like this, the root of action in samsara is craving, because it is attached to the happiness of samsara, so it is the father. Taking is the desire for craving itself, so it is the mother. The alaya consciousness is the basis or container for various imprints, so it is the king. Similarly, the Brahmin considers the view of the destructible collection to be supreme, and the ascetic considers the vows and asceticism to be supreme, these two are the holders of vows. The internal birthplaces, the eight consciousness aggregates gathered by the grasped and the grasper, are the land together with the retinue. If these are transformed by names, and when they are pure without possessing them in their own continuum, it is a great mistake to mistake enlightenment for actual manifestation. Like this, these four are in the Ornament of the Sutras: "Entering the hidden meaning, the nature of the hidden meaning, the antidote of the hidden meaning, the transformation of the hidden meaning. The Hearer and the self-nature, as well as taming faults and speaking profoundly, for these there are four kinds of hidden meaning." In short, the difference between meaning and hiddenness is: Meaning is only distinguishing in the mind, and does not depend on other objects. Hidden meaning depends on other objects, is the eye of discernment, is the eye for observing the scriptures. Regarding the difference between meaning and hiddenness, the Explanation Combination says: "Meaning is only distinguishing in the mind, and does not acknowledge dependence on other objects. Hidden meaning depends on other objects." It is said like this. Regarding this place of meaning and hiddenness, the previous Khenpos had slightly different views. Teacher Arya Deva said: "The Buddhas, for the sake of the disciples, taught the Dharma according to their inclinations. For some, they taught the Dharma of completely turning away from sin. For some, they taught the Dharma of the two causes and effects, if aiming with water. For some, they taught the Dharma of distinguishing the two truths. For those with profound deception, they taught the essence of emptiness and compassion. They taught the Dharma according to their inclinations." Like this, the disciples'
Chinese
对于那些通过结合容器（指世界）而产生的道理有透彻理解的智者来说，矛盾和冲突是不存在的，因为他们精通声音、意义、意图和目的，所以能够很好地区分经文的道理，这是观看经和续的第二把钥匙。现在，为了展示所量测的圣法的分类，从所量测的角度来说，胜者（佛陀）所说的八万四千法门，全部意义在于世俗谛和胜义谛，没有第三种真谛。考虑到众生的界具有与生俱来的三种烦恼需要调伏，所以有了调伏者圣法，即调伏（律藏）、经藏和论藏，也就是三藏，或者说显现证悟三学。从数量确定和广大的角度来说，所说的八万四千法门全部都依赖于显现方式的世俗谛和存在方式的胜义谛，没有不依赖它们的，所以第三者是被否定的。正如《父子相见经》中所说：‘世间智者的这两种真谛，你不是从别人那里听来的，而是自己看到的。那就是世俗谛和胜义谛，没有第三种真谛。’世俗谛有两种显现方式。错觉的显现，有多少显现，与显现的程度相符而起作用的，是正确的世俗谛，虽然显现却不起作用的，被称为错误的世俗谛。对于众生来说，在八识聚的自性，由有为的世俗谛所产生的错觉显现、错觉执着和错觉认知上所产生的各种不同，以欺骗和虚假，不真实和变化，错乱和痛苦的方式显现，并且从理智和概念的角度上说是建立在与事实极度矛盾的基础上的。即便如此，从当时的显现和认知的两个方面，暂时可以安立为真假两种，因此称为正确的世俗谛和错误的世俗谛。像这样，与显现的程度相符而能够起作用的，从因产生的，共同显现成立的，外在有四大元素，内在有自己的意识所包含的，是正确的世俗谛；虽然显现却不能起作用的。
English
For those great minds who have a thorough understanding of the principles arising from the combination with the vessel (referring to the world), contradictions and conflicts do not exist, because they are proficient in sound, meaning, intention, and purpose, so they are able to distinguish well the principles of the scriptures, which is the second key to viewing the sutras and tantras. Now, in order to show the classification of the object to be measured, the holy Dharma, from the perspective of the object to be measured, all the eighty-four thousand gates of Dharma spoken by the Victorious One (Buddha) are ultimately about the conventional truth and the ultimate truth, there is no third truth. Considering that the realms of sentient beings have three inherent afflictions that need to be tamed, there is the tamer, the holy Dharma, namely the Vinaya (discipline), the Sutras, and the Abhidharma, which are the three baskets, or the three trainings of manifestation and realization. From the perspective of definite number and vastness, all the eighty-four thousand gates of Dharma that are spoken rely on the conventional truth of appearance and the ultimate truth of existence, there is nothing that does not rely on them, so the third is negated. As it is said in the Sutra of Meeting Father and Son: 'These two truths of worldly wise men, you did not hear from others, but saw for yourself. That is the conventional truth and the ultimate truth, there is no third truth.' The conventional truth has two ways of appearing. The appearance of illusion, how many appearances there are, those that function in accordance with the degree of appearance, are the correct conventional truth, although they appear but do not function, are called the wrong conventional truth. For sentient beings, the various differences that arise in the nature of the eight aggregates of consciousness, the illusory appearances, illusory attachments, and illusory cognitions produced by the conditioned conventional truth, appear in the form of deception and falsehood, untruth and change, confusion and suffering, and from the perspective of reason and concept, they are established on the basis of extreme contradiction with the facts. Even so, from the two aspects of appearance and cognition at that time, it can temporarily be established as true and false, therefore it is called the correct conventional truth and the wrong conventional truth. Like this, those that are able to function in accordance with the degree of appearance, arising from causes, the establishment of common appearance, the four elements externally, and internally contained by one's own consciousness, are the correct conventional truth; although they appear but cannot function.