Tibetan
དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངང་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཆུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྦྱོར་བས་ན། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ངེས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་མུ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ། འདི་ལྟར་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་གཞན་རང་མཚན་པ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའང་ རྫས་འགལ་བས་མ་གྲུབ་ལ། རྒྱུ་མེད་ན་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་སྣང་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ནི་རྨི་ལམ་མམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་སྣང་བ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྨི་ལམ་ནི་སྣང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་གནས་པས་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་ངེས་དོན་གྱི་མདོའི་ཆིང་ས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི། །འཆང་བ་དང་ནི་བཏོན་ཏམ་ཀློག་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། སྔོན་དུ་དགེ་བའི་ཚོགས་མང་དུ་སོང་བ་ཞིག་ནམ་ནམ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གྲུའི་ཁ་ལོ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ལ་དགོངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་རློམ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་སྨད་ནས། བཟོད་བརྩོན་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་སྲུང་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་ཕྱག་བྱར་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་ཡང་རློམ་སེམས་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ལེའུ་ལས། ལྷའི་བུ་ཇི་ཙམ་དུ་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རློམ་སེམས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྦྱིན་པའི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྡོམ་དགོངས་ནི། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་གི །བློ་ལ་མི་ཆུད་ཡིད་གཉིས་གནས་ཐོབ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དགའ་བའི་མིང་དང་ཆ་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་པ་ཕྱོགས་ནས་ཡང་དག་ལམ་གཟུད་ཕྱིར། །ཚིག་མཐུན་དོན་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ། །མྱང་འདས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པའི་ཚིག་ཅེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། འོད་སྲུངས་དགོངས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་བརྟན་པ་ཞ་པ། ཐར་ཟུག་ས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་མདོ་འདི་ནི་དགོངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་ཀྱང་། རྣམ་པའི་བརྗོད་པ་དེ་ ལས་གཞན་དུ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པ་ཡོད་དེ། མ་སྐྱེས་དགྲའི་ལེའུ་ལས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རང་གི་ཁྱིམ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལག་པ་བཀྲུས་པར་རིག་ནས། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འཇམ་དཔལ་བདག་གི་འགྱོད་པ་བསལ་དུ་གསོལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསལ་བར་མི
Chinese
而且，一切法的实相，在本性上是完全清净的，在无有单一和差异的状态中是平等的。如圣《百五十颂》中所说：一切是虚空的体性，虚空也没有体性，通过结合虚空的体性，一切达到最胜的平等性。如此等等。就其他意义而言，对于遍计所执，体性是无自性的，因为在胜义谛中没有成立；对于依他起，生是无自性的，因为从四句生没有成立的方式。如此，从自生是不存在的，因为已生的事物，生是刹那且相违的缘故；从他生是不存在的，因为如果分析他者和自性，则不能成立。从二者生也是因为相违而不成立。如果没有因，则生的果就会停止。像所显现的那样，与显现相符的生等等，仅仅是在如梦或如幻的缘起中显现。文殊，梦境是显现但并不存在。同样，一切法显现但并不存在。等等，广泛地进行了教导。对于圆成实，则是胜义谛的无自性，因为自性的本性安住于胜义谛中，所以没有不净等等戏论的体性。其意义也如《解深密经》中所说：考虑到体性无自性，生无自性，和胜义无自性，我说一切法是无自性的。如此进行了教导，应当理解这是胜义谛经文的伟大关键所在。就其他时间而言，例如：任何行持善妙行愿者，受持或者念诵或者读诵，其成熟果报佛陀知，对于无上菩提不要有怀疑。像这样，仅仅通过它，不依赖其他因缘，也不会触及菩提，但是考虑到先前积累了大量的善行，在某个时候会像成为证悟之船的舵手一样。就补特伽罗而言，例如对布施感到自满，对戒律过于执着等等，对这两者都加以贬低，而对忍辱和精进加以赞扬。就像迦叶尊者，例如，礼敬新月，而不礼敬满月一样。迦叶
English
Moreover, the reality of all phenomena is equal in the state of being completely pure by nature, without being one or different. As stated in the noble "One Hundred and Fifty Verses": All is the nature of space, space also has no nature, through combining the nature of space, all attain the supreme equality. And so on. In terms of other meanings, for the imputed, the characteristic is without self-nature because it is not established in the ultimate truth; for the dependent, birth is without self-nature because the mode of birth from the four alternatives is not established. Thus, birth from oneself is non-existent because for things that are already born, birth is momentary and contradictory; birth from another is non-existent because if one analyzes other and self-nature, it cannot be established. Birth from both is also not established because of contradiction. If there is no cause, then the result of birth will cease. Like the appearance, birth and so on that are in accordance with appearance are merely appearances from dependent origination, like a dream or an illusion. Manjushri, a dream appears but does not exist. Similarly, all phenomena appear but do not exist. And so on, were extensively taught. For the thoroughly established, it is the selflessness of the ultimate truth because the nature of self abides in the ultimate truth, so there is no nature of elaboration such as impurity. Its meaning is also as stated in the "Explanation of the Thought Sutra": Considering the selflessness of characteristics, the selflessness of birth, and the selflessness of the ultimate truth, I have taught that all phenomena are without self-nature. Thus it was taught, and it should be understood that this is the great key to the definitive meaning sutras. In terms of other times, for example: Whoever holds, utters, or reads this aspiration of the Good Conduct, the Buddha knows its ripening result, do not have doubt about supreme enlightenment. Like this, merely through it, without relying on other causes and conditions, one will not touch enlightenment, but considering that one has previously accumulated a great amount of merit, at some point it will become like the helmsman of the ship of attainment. In terms of individuals, for example, being arrogant about generosity, being overly attached to discipline, etc., both of these are disparaged, while patience and diligence are praised. Just like the Venerable Kashyapa, for example, paying homage to the waxing moon, but not to the full moon. Kashyapa
Chinese
如同那样，对于任何极其信仰的事物，他们都会向菩萨顶礼。但不是向如来顶礼。就像这样说的一样。总的来说，傲慢和执着于相的显现执着，是与六度等相违的大障碍，如《文殊师利幻化经》中所说：天子，投入事业越多，就越是魔的事业。希求越多，执着越多，极度执着越多，就越是魔的事业。贪欲越多，认识越多，傲慢越多，分别越多，就越是魔的事业。天子，此外，对菩提心显现执着也是魔的事业。对布施心显现执着也是魔的事业。同样，对戒律、忍辱、精进、禅定、智慧的心显现执着也是魔的事业。等等，广说如是。第二方面，隐晦之意是：以隐晦之意，对于任何应调伏的众生，其智慧无法理解，心怀犹豫不定者，为了让他们对那事物感到欢喜，以名相和部分相符，从不同方面引入正道，宣说词句相同而意义不同。如《涅槃经》中说：世尊，什么是名为“有密意的语句”？ 具光，所谓“有密意的语句”是指，如来完全入灭，现在说如来是常恒不变的，即使完全入灭也不会衰败，这部经就是有密意的语句。如是。此外，所谓隐晦之意是指，虽然想要真实地摄受他人，但从不同的方面进行与那表述不同的宣说。如《未生怨王经》中说：之后，未生怨王在自己的家中，看到那些菩萨和声闻大弟子们洗钵和洗手后，为了听法而坐在化身为文殊童子的面前，说道：文殊，请您消除我的后悔。文殊说道：大王，您的后悔，即使是恒河沙数般的佛陀世尊也无法消除。
English
Likewise, those who have great faith in anything whatsoever will prostrate to bodhisattvas. But not to the Tathagatas. It is like saying that. In general, arrogance and manifest clinging to signs are great obstacles that are contrary to the six perfections, etc., as stated in the chapter of the Manifestations of Manjushri: "Son of the gods, the more one engages in activities, the more it is the work of Mara. The more one desires, the more one clings, the more one excessively clings, the more it is the work of Mara. The more one craves, the more one perceives, the more one is arrogant, the more one discriminates, the more it is the work of Mara. Son of the gods, furthermore, manifest clinging to the mind of enlightenment is also the work of Mara. Manifest clinging to the mind of generosity is also the work of Mara. Likewise, manifest clinging to the mind of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom is also the work of Mara." And so on, extensively explained. The second aspect is the hidden meaning: With a hidden meaning, for any being to be tamed, whose wisdom cannot comprehend, who harbors hesitation and uncertainty, in order to make them happy with that thing, with names and parts that are compatible, from different aspects, to introduce them to the right path, explaining words that are similar but meanings that are different. As it says in the Nirvana Sutra: "World Honored One, what is called 'a statement with a hidden meaning'? Odsrung, what is called 'a statement with a hidden meaning' is that the Tathagata has completely passed into nirvana, but now it is said that the Tathagata is permanent and stable, and even though he has completely passed into nirvana, he will not decay, this sutra is a statement with a hidden meaning." Thus it is. Furthermore, the so-called hidden meaning refers to when one wants to truly take care of others, but from different aspects, one makes statements that differ from that expression. As it says in the chapter of Ajatashatru: "Then, King Ajatashatru, in his own house, saw those bodhisattvas and great shravakas washing their bowls and hands, and in order to hear the Dharma, he sat in front of the youth Manjushri, saying: Manjushri, please remove my regret. Manjushri said: Great King, your regret cannot be removed even by Buddhas, World Honored Ones, as numerous as the sands of the Ganges River."