Tibetan
་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་སྐྱབས་མ་རྙེད་ནས་ཤིང་གཅད་པ་ལྟར་ས་ཆེན་པོ་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འདི་དག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ནི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་གྱིས། མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་པར་དོན་འདི་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས། །ཞེས་དྲིས་ཤིག །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་འདིར་ནི་དམིགས་པའི་ཆ་ནས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཀྱང་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་གང་ལ་དགའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་ངམ་ཆ་ལྡན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱོགས་ནས་དོན་མ་ནོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དབྱེ་ན་ཞུགས་པ་མཚན་ཉིད་གཉེན་པོ་བསྒྱུར། །ཞུགས་པ་ལྡེམ་དགོངས་གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་དག །སྟོང་པས་སྐྲག་ནས་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་ལ། །གཟུགས་ཡོད་སྨོས་པས་གྲུབ་པར་གོ་ནས་འཇུག །སྣང་ཚོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དགོངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་དགོངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོན། །ཤེས་པའི་དོན་དུ་རིམ་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དང་། །གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། །དང་པོར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། །གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། །གསུམ་པར་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་ པ་ཟབ་པ་དག་ཏུ་སྟོན། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ལྡོག །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་སྐུ་ཕོངས་ཚད་ཀྱིས་མིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་མཉམ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་མཉམ་པ་ལྟ་བུར་དགོངས། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་གསད་བྱ་མ་ཡིན་པའི། །ཕ་མ་གསོད་དང་དེ་བཞིན་བཅོམ་བྱ་མིན། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་བཅོམ། །སྲེད་ལེན་ཀུན་གཞི་སོགས་ལ་བཏགས་པའི་དོན། །རྣལ་མར་བཟུང་ན་ནོར་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་ཡོད་དེ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བ་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་མདུན་དུ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ་གཉིས་བྱུང་། ཇོ་བོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གསུངས་པའི་ཚེ་ཁོང་གཉིས་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པའི་ཚེ་དེ་སྐད་མི་གསུང་བ་ཞུ་འཇིགས་འཇིགས་ཟེར་བ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཐོས་པའི་ཚེ་རྣ་བ་དག་པ། ཇོ་བོ་ཐུགས་ཆད་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་འབད་ན་བསྲུང་སྡེམ་དག་པ་གཅིག་པུས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཐེག་ཆེན་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨོས་པས་ཉན་པ་པོ་སྐག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། འཆད་པ་པོས་སྣང་ཚོད་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་ལྟར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་པ་ སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས། ཟབ་པ་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་པ། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ། གཉིས་ཀས་མ་བྱས་པ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་སྟོན་པའི་ཚེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སྐུ་བོང་ཆུངས་ཞིང་། འོད་ཀྱང་འདོམ་གང་པ། འདུས་པ་ཉུང་བ། སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་གཞན་ལས་མོད་དམན་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་པའི་ལོག །།།ཏོག་ལྡོག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བཤད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉན་པ་པོས་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གོ་ཞིང་། འཆད་པ་པོས་རང་དོན་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཉམ། གཞན་དོན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་མཉམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་མཛོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང་། །རིགས་དང་སྐུ་བོངས་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་སོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། དགེ་སྤོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་མ་བསྐུལ་ཡང་ཆོས་འཆད་དོ་ཟེར་བའི་དབྱེ་བ་བསལ་བ་དང་། ལོ་དྲུག་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་ཐོབ་ན་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་དེའང་གཏིང་དཔག་ཆུང་ངོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་མོ་ཆགས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ནགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱད་པར་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འགྲེལ་ བར་བསྒྱུར་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། ངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
行持。之后，阿阇世王没有找到救护，像树被砍断一样倒在大地上。然后，大长老迦叶对阿阇世王这样说道：大国王，变为妙龄文殊者，善于以隐晦之语开示。不要害怕，不要恐惧，对此事的用意作何理解而说？这样询问。就像这样。因此，在这里，从所缘的角度是隐晦的意图，但从语言的角度，对于对方喜欢的法的名称或具足部分，以各种方式趋向，对于不错误理解意义的任何事物，指示了安立的方法。分类有四：进入、体性、对治、转变。进入隐晦意图，哪种声闻喜好？因害怕空性而舍弃大乘者，通过说有色而理解成立并进入。显现如幻如梦是意图。体性隐晦意图是无自性之义。为了知晓意义，依次是遍计所执和，依他起、圆成实三种相中，首先体性是无自性，其次生是无自性，第三胜义是无自性，从而开示诸法是甚深之语。对治隐晦意图是遣除他人的邪分别。寿命不是由种姓和身量来衡量。一切佛陀的色身和法身是平等的。对于积聚的对境也意图为平等。转变隐晦意图是对于不应杀害的，杀父母以及同样不应杀害的，杀国王以及持戒者二人。是对贪爱、取、阿赖耶等假立的意义。如果执取实义，则是大错。其中，进入隐晦意图是：声闻种姓者，听到法的无我而感到害怕。在雪山之中，不错误地宣说中观见解的班智达燃灯佛面前，来了两位印度比丘，安住于十二种修习功德。尊者讲述人无我时，他们二人和，讲述法无我时，不说那样的话，说“求，害怕，害怕”，听到《般若心经》时，耳朵清净。尊者感到灰心，以慈悲菩提心劝诫说，如果不努力于殊胜的僧团，仅仅依靠守护誓言是哪里也去不了的。就像这样。
English
To act. Then, King Ajatashatru, not finding refuge, fell upon the great earth like a tree being cut down. Then, the great elder Kashyapa said these words to King Ajatashatru: "Great King, one who has become the youthful Manjushri is skilled in revealing things with veiled speech. Without fear or dread, what is the intention behind what you say?" Ask this. It is like that. Therefore, here, from the perspective of the object of focus, it is a veiled intention, but from the perspective of language, it is directed in various ways towards the name of the Dharma that the other person likes or a complete part, and it shows the method of applying it to whatever does not misunderstand the meaning. The divisions are four: entering, nature, antidote, transformation. Entering veiled intention, which Shravaka likes? For those who abandon the Mahayana out of fear of emptiness, it is understood and entered by mentioning form as existent. Appearances like illusions and dreams are the intention. The nature of veiled intention is the meaning of no self-nature. To know the meaning, in sequence, are the three aspects of the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. First, the nature is no self-nature, second, arising is no self-nature, and third, ultimate reality is no self-nature, thereby revealing that the dharmas are profound words. The antidote of veiled intention is to reverse others' wrong conceptions. Lifespan is not measured by lineage or physical stature. All Buddhas' form bodies and Dharma bodies are equal. The intention is also to regard the objects of accumulation as equal. The transformation of veiled intention is regarding those who should not be killed, killing parents, and likewise those who should not be killed, killing the king and the two who hold vows. It is the meaning imputed to craving, grasping, the alaya, etc. If one grasps the real meaning, it is a great mistake. Among these, entering veiled intention is: Those of the Shravaka lineage are afraid of hearing about the selflessness of phenomena. In the midst of the snowy mountains, in front of the Pandit Dipamkara, who speaks without error about the Madhyamaka view, two Indian monks came, abiding in the twelve qualities of training. When the venerable one spoke of the selflessness of persons, those two, and when he spoke of the selflessness of phenomena, they did not say such things, saying "Request, fear, fear," and when they heard the Heart Sutra, their ears were purified. The venerable one felt discouraged and, moved by loving-kindness and bodhicitta, advised that if one does not strive in a special sangha, one cannot go anywhere by relying solely on guarding vows. It is like that.
Chinese
为了使众生进入大乘，经中说： “拉结，色是相，声是相。” 如是说有色，听者不生畏惧，说者如梦般地考虑显现。对于体性的隐晦想法是：为了了解本体空性，即无有法之我的实体的深奥之处，于遍计所执为体性，于依他起为生，于圆成实为胜义谛，由于无有三种自性，故诸法之说是甚深的。导师大慧说：甚深是自己未做，他人未做，二者皆未做，非由无因生。对治的隐晦想法是：在贤劫经中，当讲述千佛时，其中释迦牟尼佛身量矮小，光芒仅一寻，眷属少，寿命短等，认为比其他导师或多或少，为了消除这种邪见，讲述了毗卢遮那佛雪山海的身、语、意、功德、事业无尽庄严轮的形态，并亲口承认是所有佛的化身之根本，如是等等。听者理解为色身的自性平等，说者考虑为自利而圆满资粮和获得法身是平等的，为利他而行利生事业是平等的这三者。如是《俱舍论》中说：诸佛皆于资粮与，法身利生之行境，平等性故非寿命，种族身量与尺度。如是。转变的隐晦想法是：为了消除有人说，善逝乔达摩即使不被恳请也会说法的分别，以及仅仅通过六年苦行就能获得差别，那么所要获得的法也太浅薄的想法。因此说：我已获得如甘露般的，甚深离欲光明无为法，无论向谁宣说，都不会理解，我独自在森林中修行。如是显示法性极难证悟，以及特别以意义和词语来解释而说的情形。我菩提心
English
In order to lead beings into the Mahayana, the sutra says: "Rabjor, form is a sign, sound is a sign." Thus, by saying that there is form, the listener does not become afraid, and the speaker considers the appearance as if it were a dream. The veiled intention regarding characteristics is: in order to understand the profound nature of emptiness, that is, the absence of the substance of the self of phenomena, the imputed nature is the characteristic, the dependent nature is arising, and the thoroughly established nature is the ultimate truth. Because there are no three natures, the teaching of all phenomena is profound. The great teacher Blo-gros said: Profound is not done by oneself, not done by others, not done by both, and not arising from no cause. The veiled intention of the antidote is: In the Bhadrakalpa Sutra, when the thousand Buddhas are taught, Shakyamuni Buddha is small in stature, his light is only one fathom, his retinue is small, and his life is short, etc., thinking that he is more or less than other teachers. In order to eliminate this wrong view, the form of the inexhaustible adornment wheel of the body, speech, mind, qualities, and activities of Vairochana Buddha, the Snow Mountain Sea, is explained, and he personally acknowledges that he is the root of the manifestation of all Buddhas, and so on. The listener understands that the nature of the form body is equal, and the speaker considers that it is equal to perfect the accumulation of merit and attain the Dharmakaya for one's own benefit, and it is equal to perform the work of benefiting beings for the benefit of others. Thus, the Abhidharmakosha says: All Buddhas are equal in accumulation and, Dharmakaya, the realm of benefiting beings, not in lifespan, race, stature, and measure. Thus. The veiled intention of transformation is: In order to eliminate the distinction that some say that the Sugata Gautama will teach the Dharma even if he is not requested, and that if one can only obtain distinction through six years of asceticism, then the Dharma to be obtained is too shallow. Therefore, it is said: I have found a Dharma like nectar, profound, free from desire, luminous, uncompounded, but no matter to whom I show it, they will not understand, I will practice alone in the forest. Thus, it shows that the nature of Dharma is extremely difficult to realize, and especially the way it is explained by interpreting the meaning and words. I Bodhicitta