Tibetan
སུ་གསོལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླངས་ནས་ཀྱང་། རྟག་ཏུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བག་ལ་ཉལ་སློང་བ་དང་། ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཐོབ་ཚུལ་གྱི་ངེས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་ཆགས་པས། །བརྗོད་པ་དང་པོས་སྨོན་དང་གཉིས་པས་འཇུག །གསུམ་པས་གཉིས་ཀ་བརྟན་པར་ཐོབ་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བཞེད་པ་བླ་ན་མེད། །དེ་ཡང་བརྗོད་པ་དང་པོས་སྨོན་པ་དང་། གཉིས་པས་འཇུག་པ་དང་། གསུམ་པས་གཉིས་ཀ་ཆོས་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཐོབ་པས་ན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གྱིས། དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དག་གིས་སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཆེས་ བརྟན་པའི་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་བརྗོད་པ་དང་པོའི་དུས་ན་འཇུག་པའི་ཁས་བླངས་བརྗོད་པས་སྨོན་པར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། སྨོན་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལའང་ཁྱབ་པས་འཇུག་སྡོམ་བླངས་པས་སྨོན་པ་ཡང་ཞར་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། འཇུག་པས་སྨོན་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པས་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཡང་དག་སྨོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་བླང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དུས་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར་སྨོན་འཇུག་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ལེན་པའི་དུས་དེ་གཉིས་པོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བློ་རྫས་གཅིག་དུས་གཅིག་བྱེད་པ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། སྨོན
Chinese
祈请！ 祈请大金刚持上师们垂念我！ 犹如往昔的诸佛薄伽梵和安住于大地之上的菩萨摩诃萨们发起圆满菩提心一样，我名某某也从今日起直至菩提果位之间，发起无上正等觉菩提心。 未度脱的众生，我令度脱。 未解脱的众生，我令解脱。 未喘息的众生，我令喘息。 未般涅槃的众生，我令般涅槃。 如是念诵三遍而受持。 如是受持后，恒常昼夜三次，精勤生起二菩提心。 如是行持，则能唤醒沉睡的菩提心，恢复已退失的，且不会忘记。 为了显示获得之理的定解，于意乐之顶，诸法依缘而生，初句发愿，二句行入，三句二者稳固获得，乃如海云之意。 也就是，初句发愿，二句行入，三句以二者法稳固之方式获得，故如海云。 其中，初句、二句、三句，以发愿、行入及二者极稳固之殊胜而得之，如是宣说。 如此，若想于初句之时，以念诵行入之承诺，则与发愿不符。然发愿心亦遍及行入，故受持行入律仪，发愿亦随之增长。行入不遍及发愿，故《菩提道灯论》云：唯入行心律仪者，能增正发愿心。如是等。 尤其是受持律仪等之时，乃是于世俗菩提心精进之时，故于世俗之时，一切法皆依缘而生，故此处发愿行入同时受持之时，二者非为他体，乃为一智一物一时一事之自性而生。如《菩萨地论》云：发愿
English
Pray! May the great Vajradhara Lamas consider me! Just as the Buddhas, the Bhagavat, of the past and the Bodhisattva Mahasattvas who dwell on the great earth generated the mind of perfect enlightenment, so too, I, named so-and-so, from this day forward until I reach the essence of enlightenment, generate the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. May I liberate those sentient beings who have not been liberated. May I free those who have not been freed. May I give breath to those who have not breathed. May I lead those who have not passed into complete nirvana to pass into nirvana. Recite this three times to take the vow. Having taken it in this way, always three times during the day and night, diligently generate the two Bodhicitta minds. By doing so, one awakens the dormant Bodhicitta, restores what has been lost, and does not forget it. To show the certainty of how to obtain it, at the peak of aspiration, all dharmas arise dependently. The first verse is aspiration, the second is entry. The third verse obtains both firmly, which is like the intention of the ocean cloud, unsurpassed. That is, the first verse is aspiration, the second is entry, and the third obtains both in a way that the dharma is firm, hence like the ocean cloud. Among them, the first, second, and third verses, with aspiration, entry, and both being extremely firm, the supreme state is obtained, as it is taught. If, at the time of the first verse, one thinks that promising to enter into action by reciting the promise of entry is not in accordance with aspiration, then, since the aspiration mind also pervades entry, by taking the vows of entry, aspiration also increases along the way. Since entry does not pervade aspiration, the Lamp for the Path says: Only those who have entered the mind of action and taken vows will increase the true aspiration. And so on. Especially the occasions of taking vows and so on are the times when one strives for the meaning of conventional Bodhicitta, so at the conventional time, all dharmas depend on conditions, so here, when aspiration and entry are taken simultaneously, the two are not different entities, but are born as the nature of one wisdom, one thing, one time, and one action. As the Bodhisattva Bhumi says: Aspiration
Tibetan
་པ་དང་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ནི། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ན། སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་སྡོམ་པ་བླངས་མི་ནུས་པའི་རིགས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྨོན་འཇུག་གི་ངོས་འཛིན་ལ་གནས་བརྟན་མཆེ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྨོན་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དབང་ལས་འཇུག་པར་བརྗོད་པ་དང་། ལ་ལ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྨོན་པ་ཞེས་འདོད་པ་དག་གི་ལུགས་སུ་ཡོད་དེ། ཀྲྀཥྞ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཞེས་བརྗོད་ལ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་དྲང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་སེམས་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་། བསླབ་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་བསླབ་པ་མི་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བ་དང་། འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་བློའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་འཆད་དོ། །ཞེས་སྨོན་འཇུག་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། །མཚན་ཉིད་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རིག་ལས་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཐར་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་ནས་ཕྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་རང་གི་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ། སྔོན་ཆད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རང་དོན་ཉིད་དུ་རྨི་བའང་མ་མྱོང་བའི། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམ་པ་འདིས། །བདག་གི་སྲིད་པ་རིན་ཐང་མེད་པ་བྱས། །དེ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བའི་ཕ་མཐའ་འཚལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་། དེ་རིང་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སོང་དང་། འཇི
Chinese
此二者，即发心和入行，本体无别，为利他而行持是相同的，应当了知其为无有差别的自性。如是说故。那么，为何要按照不同的仪轨来修持呢？这是针对那些想要发起菩提心，却无法受持戒律的根器之人。总的来说，对于愿行菩提心的认识，住于上座部牙齿部的宗派等，将世俗的道视为发愿，从证悟真谛的角度来说是入行，有些人认为具足积累资粮者为入行，不具足者为发愿。克什那巴的难解经中说：有些人说，具足积累资粮的菩提心是入行菩提心。所有不具足积累资粮的菩提心都是发愿菩提心，这些说法并不正确。此处是指，调伏自心之人发愿成佛，安住于学处，为了不毁坏其学处而随之宣说，行持六度，这本身就是菩提心的增长，是入行菩提心，如是般若波罗蜜多经中宣说。因此，他们认为愿行菩提心本体相同。以修习特征的力量而获得，在相续中生起胜义菩提心之时，由于见到一切法无我，认为依赖仪轨等因缘也是不合理的，如《楞伽经》中说：其他人见到一切法依赖因缘，因此转变为寂灭之念，由于没有见到法无我，所以那些大智慧者没有解脱。如是获得菩提心后，为了使其日后增长，首先赞叹自己的心：往昔莫说利益他人，甚至连为自己做梦都未曾有过。此珍贵菩提心的殊胜之处，使我的生命变得无价。对此，即使我等寻找以我等为首的生之边际，也无法穷尽，但今天生起的这种殊胜的菩提心，即使是世间守护神，以及势力所生的仙人等，
English
These two, namely aspiration and engagement, are identical in essence, and the practice for the benefit of others is the same. It should be understood that they are of an undifferentiated nature. This is because it is said so. Then, why should they be practiced according to different rituals? This is aimed at those who wish to generate Bodhicitta but are unable to take vows. In general, regarding the recognition of aspiration and engagement Bodhicitta, the Theravada tooth sect and others regard the worldly path as aspiration, and from the perspective of realizing the truth, it is engagement. Some believe that those who possess the accumulation of merit are engagement, and those who do not possess it are aspiration. In the difficult commentary of Kṛṣṇapa, it is said: Some say that the Bodhicitta that possesses the accumulation of merit is the engagement Bodhicitta. All Bodhicittas that do not possess the accumulation of merit are aspiration Bodhicitta. These statements are not correct. Here, it refers to a person who has tamed their mind and aspires to Buddhahood. Abiding in the training, it is subsequently proclaimed in order not to destroy their training. Practicing the six perfections is itself the increase of Bodhicitta, and it is the engagement Bodhicitta, as explained in the Prajñāpāramitā Sutra. Therefore, they consider the essence of aspiration and engagement Bodhicitta to be the same. When the ultimate Bodhicitta is generated in the mindstream through the power of meditating on the characteristics, it is unreasonable to think that it depends on rituals and other conditions, since all phenomena are seen as selfless. As it is said in the Laṅkāvatāra Sutra: Others see all phenomena as dependent on conditions, and therefore turn to the thought of extinction. Since they do not see the selflessness of phenomena, those great wise ones have no liberation. Having thus obtained Bodhicitta, in order to increase it further in the future, one should first praise one's own mind: In the past, let alone benefiting others, I have never even dreamed of benefiting myself. This excellent quality of precious Bodhicitta has made my life priceless. Regarding this, even if I and others were to seek the ultimate end of birth, we would not be able to exhaust it. But this kind of special Bodhicitta that has arisen today, even the worldly guardian deities, and the sages born of power, etc.,