Tibetan
་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད། དམ་ པའི་ཆོས་ཐེག་ཆེན་གྱི་འགོག་ལམ་བདེན་པ་དག་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ཅིང་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་ན། །རྟག་པར་བདག་ནི་གནས་སོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་དང་། །གུས་དང་འཇིགས་ལྡན་དེ་བཞིན་མནོས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་གཤེད་ནས་སྤྱན་དྲངས་དགོས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཡུལ་བགྲོད་པའི་གདུང་བས་ཉེན་མི་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ལྷས་ཀྱང་། བླ་མ་མ་རྙེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པ་འདུས་པ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་འབྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་མངའ་བས་མདུན་བལྟས་ལ། དེ་དག་ལ་དད་པའི་བྱ་བ་དྲག་པོ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བླང་བ་དངོས་ནི། སྡེབ་སྦྱོར་ལྷུར་ལེན་པས་གཞུང་མཛེས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། ཕན་འདོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པས་སེམས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས། དེ་ལ་འདིར་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བླང་ཚུལ་སོ་སོར་དབྱེ་ན། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀྲྀཥྞ་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཀའ་འགྲེལ་ལས། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདོད་པ་ཞིག་ན་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ཞིང་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ལེན་པར་འདོད་པ་ཞིག་ན་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བསླབ་བཏུས་ལས་འཇུག་སེམས་དང་སྡོམ་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན
Chinese
如果见到就没有不一致之处。殊胜的大乘法之灭道谛，应当确信并生起信心，因为僧众安住在不退转的圣菩萨的中央。如《入行论》云：佛及菩萨众，无碍恒现前，彼等一切前，吾恒身在此。如是思维已，怀惭惧敬等，如对真圣师。如是应当从四面八方迎请，自己不必担心被地方恶势力所害。善天神也说：如果没有找到上师，那么就应当面对具有佛、菩萨和戒律的僧众，因为所有到达菩提彼岸者，都具有无碍之眼。应当以强烈的信心和对他们的特别敬仰来接受（戒律）。如是说。接受的实际情况是：不要以注重辞藻华丽来美化经文，而要以注重利益来调伏自心，并且要像寂天论师的传统那样，使菩萨藏的整体没有缺失。通过“直至菩提心要义”这句偈颂，进行非共同的皈依。在此，如果区分发愿菩提心和行菩提心的受戒方式，那么大学者克里希那的《入行论》难解疏中说：如果想要生起菩提心，那么就念诵“如昔诸善逝，先发菩提心”三遍。从那时起，就被称为菩萨，并且具有前面所说的功德。如果想要同时受菩提心和戒律，那么就念诵“如昔诸善逝，先发菩提心，以及菩萨学，次第而安住。如是为利生，我发菩提心，如是于学处，次第勤修学”三遍。如是说。虽然如此，但遵循《学集论》中将行心和戒律视为同一意义的说法。
English
If seen, there is no inconsistency. One should have conviction and generate faith because the noble Sangha of the cessation and path truths of the excellent Mahayana Dharma resides in the center of irreversible Bodhisattvas. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: 'Buddhas and Bodhisattvas, are always present without obstruction, In front of all of them, I am always present.' Having thought like this, one should feel ashamed, respectful, and fearful, just like towards a true holy teacher. Like this, one should invite from all directions, and one need not worry about being harmed by local evil forces. The virtuous deity also said: If one has not found a teacher, then one should face the Sangha that possesses the Buddha, Bodhisattvas, and vows, because all those who reach the other shore of Bodhi have unobstructed eyes. One should receive (the vows) with strong faith and special devotion to them. Thus it is said. The actual situation of receiving is: do not focus on beautifying the scriptures by emphasizing ornate language, but focus on taming one's mind by emphasizing benefit, and like the tradition of Master Shantideva, make the entirety of the Bodhisattva treasury without deficiency. Through the verse 'Until the essence of Bodhichitta,' one performs uncommon refuge. Here, if we distinguish between the ways of taking the vows of aspirational Bodhichitta and action Bodhichitta, then the great scholar Krishna's commentary on the difficult points of the Bodhisattvacharyavatara says: If one wants to generate Bodhichitta, then one should recite 'Just as the Sugatas of the past, first generated the mind of Bodhi' three times. From that time on, one is called a Bodhisattva and possesses the qualities mentioned earlier. If one wants to take both Bodhichitta and the vows, then one should recite 'Just as the Sugatas of the past, first generated the mind of Bodhi, and dwelt in the training of Bodhisattvas in sequence. Likewise, for the benefit of beings, I generate the mind of Bodhi, and likewise, I will diligently train in the training in sequence' three times. Thus it is said. Although this is the case, following the statement in the Compendium of Trainings that considers the action mind and the vows to be of the same meaning.
Tibetan
ས་འདིར་སྨོན་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ལས་སྡོམ་པ་ལོགས་བཅད་དུ་མི་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཙམ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལམ་སྒྲོན་ལས། ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་འཆའ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་བ་ནི་སྨོན་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས། དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པར་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྨོན་སེམས་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་བླང་བ་སྟེ། དོན་ལ་བསླབ་བྱ་སློབ་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པོས་འཇུག་སྡོམ་འབོགས་རུང་མི་རུང་གི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རིགས་པར་བྱའོ། ། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་དབང་པོ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ལྟར་སྨོན་འཇུག་སྟབས་གཅིག་པའི་བྱང་སྡོམ་གྱི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅས་ལ། །དགོངས་སུ་གསོལ་བ་གསུམ་གྱི་སད་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །བསླབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་བླང་བ་ཡིན། །ཉོན་སྒྲིབ་ཟུག་རྔུའི་དུམ་བུ་བཅད་གྱུར་ཀྱང་། །ཤེས་སྒྲིབ་ཡུལ་གྱི་རོ་ལ་གཅགས་པ་ཡི། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་མ་བསྒྲལ་བ་ལས་བསྒྲལ། །གཉིས་ཀའི་འཆིང་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡི། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས། །སློབ་པ་འཕགས་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཤུགས་རིང་ལས། །དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ངན་སོང་གསུམ། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། །མདོར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་རྒྱར་ཆུད་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་། །དགོད་བྱེད་ཆོ་གས་བཟུང་བའི་བརྗོད་པ་ནི། །སྔོན་བྱོན་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན། །དེ་ལ་གང་ཟག་དམ་པ་ཁ་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་རང་གིས་ལེན་པའམ། ལས་དང་པོ་དང་ཕལ་པ་བླ་མ་ལས་ལེན་པའི་ཚལ་འདྲ་ཡང་། བླ་མ་ལས་ལེན་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་བའི་ཕན་ཡོན། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས་བློ་བཅོས་པ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་ལ། བླང་བའི་ཚིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བཤད་པ་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བླང་བའམ། ཡང་ན་ལེན་པ་པོས་ཁྲུས་བྱས། གོས་བཟང་པོ་བགོས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་ ཞིང་ཡོན་སྟོབ་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། ཞི་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞིའི་དོན་ལ་བློ་འབྱོངས་པས་འདིའི་རྗེས་སུ་བཟློ་བར་བྱའོ། ༈ །ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་ལས། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱིས། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །ཇོ་བོས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ལ་ནི་དཀོན་མཆོག་རེ་ལ་དགོངས་གསོལ་རེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ གདོན་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་དགོངས་
Chinese
在此，区分发愿和趣入仪轨的差别，不将律仪单独分开。也就是说，仅仅认为“为了他人的利益要成佛”只是生起一个普通的发心。为什么呢？因为如《道灯论》所说：“不退转地立誓愿，应发菩提之心。”像这样，缘于一切有情而生起的发心，立誓在未获得菩提之前不放弃，这是发愿心的特征。如果能够学习它的学处，就像“如昔诸善逝，先发菩提心，如是为利生，我亦发觉心”等，了解其衔接方式后，受持发愿心。趣入心的仪轨是按照通常的方式受持，因为实际上是根据能否学习学处来区分的。菩萨的学处中，“如是次第住”这两句，应该理解为区分了能否授予趣入律仪。
English
Here, the distinction between the rituals of aspiration and engagement is made, without considering the vows as separately divided. That is, merely thinking, "I shall attain Buddhahood for the sake of others" is just generating an ordinary mind of enlightenment. Why? Because, as stated in the 'Lamp for the Path': 'Without turning back, make a firm vow, generate the mind of enlightenment.' Like this, generating the mind of enlightenment focusing on all sentient beings, vowing not to abandon it until enlightenment is attained, is the characteristic of the aspiration mind. If one is able to learn its precepts, like 'As the Sugatas of old first generated the mind of enlightenment, likewise, for the benefit of beings, I shall generate the mind of enlightenment,' etc., understanding the connection, one takes the aspiration mind. The ritual for the engaging mind is taken in the usual way, because in reality, the distinction is made based on whether one can learn the precepts or not. In the precepts of a Bodhisattva, the two lines, 'Thus, abiding in order,' should be understood as distinguishing whether or not one can bestow the engaging vows.
Chinese
从上师处接受，关于轮回的过患和解脱的利益。特别是讲述菩提心的自性，并由上师亲自进行修心。接受的词句出自《戒律篇》，或者按照《集学论》中所说的仪轨接受。或者，接受者沐浴，穿上好衣服，对善知识生起如佛般的敬意，顶礼，献曼扎，供养资具，献七支供，右膝着地，合掌。心中没有愤怒等障碍，对轮回生起厌离，远离寂灭的贪执，以欢喜和喜悦之心，通过对四无量心的意义进行修习，之后念诵以下内容。 愿如同贤劫千二百佛等如来、阿罗汉、正等觉、薄伽梵们，以及安住于大地之上的菩萨摩诃萨们发起无上正等菩提心一样。 我（名字）也为了发起无上正等菩提心，从此时起直至菩提果位之间，皈依二足尊之首的诸佛薄伽梵。 皈依寂静、离欲的诸法之首，大乘藏，特别是殊胜的圣法。 皈依僧众之首，圣菩萨不退转的僧团。 如是念诵三遍，是为安立律仪之基础。如《七十皈依颂》所说： 律仪皆依皈依生， 未皈依者无律仪。 如前所引。 觉沃所造仪轨中，每一尊供养都有一祈请。 之后，为了摄持心，显现大悲心，以一心想利益一切众生，祈请十方一切诸佛薄伽梵垂念我。 祈请安住于十地的菩萨摩诃萨们垂念我。
English
Receiving from the Lama, the faults of samsara and the benefits of liberation. In particular, the Lama himself should cultivate the mind by explaining the nature of bodhicitta. The words to be received are explained in the chapter on discipline, or received according to the ritual explained in the Compendium of Trainings. Alternatively, the receiver bathes, puts on good clothes, generates the perception of the spiritual friend as the Buddha, prostrates, offers a mandala, makes offerings, offers the seven-branch offering, kneels with the right knee on the ground, and joins the palms. Without mental obstacles such as anger, with weariness of the extremes of samsara, free from the two extremes of attachment to peace, with joy and delight in the mind of enlightenment, having trained the mind in the meaning of the four immeasurables, one should repeat after this. Just as the thousand and two Buddhas of the Good Aeon, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas, and Bhagavad-s, and the Bodhisattva Mahasattvas who dwell on the great earth, have generated the mind of unsurpassed perfect enlightenment, so too, I, (name), for the sake of generating the mind of unsurpassed perfect enlightenment, from this time until I reach the essence of enlightenment, take refuge in the Buddhas, the Bhagavad-s, the best of the two-legged. I take refuge in the holy Dharma, the best of the peaceful and desireless, the great vehicle, especially the excellent Dharma. I take refuge in the Sangha, the best of assemblies, the noble Bodhisattvas, the irreversible Sangha. Saying this three times is the basis for establishing the vows, as it says in the Seventy Stanzas on Refuge: Although vows are all dependent on refuge, there are no vows for those who have not gone for refuge. As quoted earlier. In the ritual composed by Jowo, there is one request for each object of refuge. Then, in order to hold the mind, manifesting great compassion, with the single-pointed intention to benefit all sentient beings, I request all the Buddhas and Bhagavad-s dwelling in the ten directions to pay attention to me. I request the Bodhisattva Mahasattvas dwelling on the ten bhumis to pay attention to me.