Tibetan
ས་བླ་མ་ལ་ལུས་ཕུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་དགོས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁྱབ་བྱེད་ཅན་ལ་ལུས་ཕུལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་ན། བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་དབུལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབང་སུ་དམ་བཅས་པའི། །གྲིབ་བསིལ་སོ་གའི་མེ་ཏོག་འཇོ་སྐེག་ཅན། །རྣམ་ཀུན་འཁྲུགས་པའི་གཤིན་རྗེའི་མདུན་སར་ཡང་། ཁྲོ་གཉེར་འཇིག་པའི་རིན་ཐང་ཟད་མི་ཤེས། །འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབངས་སུ་དམ་བཅས་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་ནི་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ནང་དུ་ཚབས་གདུང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དག་སོ་གའི་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་འོག་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པ་ལྟར། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་དག་གིས་བཟུང་ཞིང་། བདག་གིར་བྱས་པའི་འཇིག་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་དྲན་པའི་མོད་ལ་ཞིག་པར་འགྱུར་བའི་རིན་ཐང་ཟད་མི་ཤས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དག་གིས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། གང་ཞིག་མཐོང་ན་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ལས་ངན་གྱི་མཐུས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཆེས་པས་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབངས་སུ་དམ་བཅའ་བ་དང་། དེའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་ལའང་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚེ་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུའང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཆར་མི་མྱོང་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མཐུས་གནོན་པ། ཡན་ལག་གཏུབ་པ། དཔྱངས་ཏེ་འདོགས་པ། གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ། ཆང་ པས་འཚེ་བ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་དབང་བྱས་ནས་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དེ་དག་གི་འབངས་སུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པ་འདི་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། འདི་བྱ་ནང་པར་སླར་ཡང་འདི་བྱ་དེ་ནས་གཞན་ཡང་འདི་བྱ་ཞེས། །སྲིད་པ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དོན་མེད་ཡིད་བརྟན་འཚོལ་བྱེད་པའི། །སྐྱེ་དགུ་འཆི་བདག་ཁར་ནི་ཆུ་
Chinese
因为将身体供养上师，有成为获得一切佛陀殊胜智慧之器的必要，以及未来将成佛的有情之 界，供养于遍布如来藏者，有成办有情究竟利益的必要。因此说：将如来自在有情，为了三种必要而供养身体。如是说。立誓成为三宝之仆从，荫凉娑罗树之花朵娇艳欲滴，纵然在一切纷乱阎罗王之前，愤怒皱纹消散的价值不可估量。如是立誓成为三宝之仆从，具有重大意义。因为彼等之慈悲荫凉，如烈火坑中饱受煎熬的地狱众生，在娑罗树花朵枝繁叶茂之下得以喘息一般。一切时处不得安宁，被阎罗狱卒凶猛抓住，被巨大恐怖所震慑的愤怒皱纹，在忆念三宝的瞬间也会消散，毫无疑问，彼等具有不可估量的慈悲之主将会救护。其理如下：何者若见阎罗王，使者等怨敌，惊恐四方逃散者，我 refuge 于金刚持。如是阐明。虽然如此，这些众生因恶业之力所压倒，始终未能立誓成为具有意义的三宝之仆从，仅仅是认为成为了他们的奴仆，也能获得无量功德。因为这样的分别念，一生之中也从未在心中显现过。看到国王等恶人以势力压迫，砍断肢体，吊起来，放在刑架上，用杖 鞭殴打，掌控身体和生命而役使为奴隶，这些人原本并非是他们的仆从，却大兴供养而进入，看到这些也感到厌倦，因此具吉祥语自在称说：此事做完明日复又做此事，之后其他事情还要做，不知轮回变动之自性，徒劳寻求信任之，众生死主口中之水。
English
Because offering the body to the lama has the necessity of becoming a vessel for obtaining the supreme wisdom of all Buddhas, and the sentient beings who will become Buddhas in the future, offering the body to those who are pervasive with the essence of the Tathagata has the necessity of accomplishing the ultimate benefit of sentient beings. Therefore, it is said: To the Tathagata, the powerful sentient beings, I offer my body for three purposes. Thus it is said. Vowing to be a servant of the Three Jewels, the cool shade, the delicate and charming flowers of the Sal tree, even in the presence of the tumultuous Lord of Death, the value of the vanishing angry wrinkles is immeasurable. Thus, vowing to be a servant of the Three Jewels is of great significance. Because the cool shade of their compassion is like the hell beings suffering severely in the pit of fire, being able to breathe under the lush foliage of the Sal tree flowers. In all circumstances, not being peaceful, being seized by the fierce messengers of Yama, and the angry wrinkles terrified by the great terror, will also dissipate in the moment of remembering the Three Jewels, and there is no doubt that those lords of immeasurable compassion will protect. The reason is as follows: Whoever sees Yama, the messengers, and other enemies, who are terrified and scatter in all directions, I take refuge in the Vajra Holder. Thus it is clarified. Although it is so, these beings are overwhelmed by the power of evil karma, and have always failed to vow to be servants of the meaningful Three Jewels, and merely thinking that they have become their slaves, they can also obtain immeasurable merit. Because such a distinction has never appeared in the mind in a whole lifetime. Seeing the wicked people such as kings oppressing with power, cutting off limbs, hanging them up, placing them on the rack, beating them with canes, controlling the body and life and enslaving them, these people were not originally their servants, but they entered by creating great offerings, and seeing these, they also became weary, therefore the glorious Lord of Speech said: This matter is done, tomorrow again this matter is done, after that other matters must also be done, not knowing the nature of the changing of samsara, vainly seeking trust, the water in the mouth of the Lord of Death of beings.
Tibetan
སྲིན་ཁ་རུ་གྲུ་ནི་ཞུགས་པ་ལྟར། །བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཡི་རྦ་ཀློང་ནང་དུ་ལྷུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ནི་གཏི་མུག་མཐུས་ནོན་སྡིག་ལྡན་བདག །བྱི་དོར་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པའི་དྭངས་ཤེལ་ལྟར། །བསོད་ནམས་རྙོག་པ་དྭངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ནང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དངོམ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྔོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སེམས་སྦྱང་བའི་ཚུལ་དེ་དག་ནི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། བདག་ཅག་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། གཙོ་བོ་ལས་སྐྱེ་བ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་ལོག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐོག་མ་མེད་ལྡན་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་། ཚེ་རབས་འདིའམ་སྐྱེ་བ་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གཏི་མུག་གིས་མཐུས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཕྱུགས་ལྟར་རྨོངས་ལ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་འཚལ་བས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་གོམས་ཤིང་། བཅས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་མའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་བཙོ་བླག་མཁན་མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་རས་ཡུག་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའམ། དྭངས་ཤེལ་བཟང་པོ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྙོག་པ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་ལ་དག་ནས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་སེམས་གཙང་མ་ལ་བརྡའ་ཅན་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ངོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐབས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་དངོས་གཞིའི་དང་པོར་ཚོགས་ཞིང་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཡང་སར་ལྟུང་བ་ཡི། །རིམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པའི་ནད་པ་རྣམས། །གསོ་དཔྱད་ཕལ་པའི་མདུན་སར་དབུགས་མི་ཕྱིན། །སྨན་པ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་དོང་། །དེ་ལ་གཅོང་རོང་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཅན་གྱི་གཡང་སར་ལྷུང་ནས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པར་གྱུར་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སོ་མ་ར་ཙ་ལ་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གསོ་དཔྱད་མཁན་ཕལ་པས་ཀྱང་དེའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་ནུས་ལ། བདག་ཅག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ། ཕྲག་དོག་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཆར་གྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་བའི་སྟེང་འདོད་པའི་ལྷ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཆུང་མ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོ་ན་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲེགས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་
Chinese
就像船只进入了魔鬼的口中一样，事情没有完成就掉进了地方河流的漩涡中。正如所说的那样。因此，我这个被愚痴的力量压倒的有罪之人，就像非常仔细擦拭过的透明水晶一样，在功德的污垢被清除的心中，显现出通过发心仪轨获得的形象。像这样，七支供和与前后相关的修心方式，确实具有重大的意义。我们不是像那些认为无因而生，或者从主宰者而生那样的邪见者，而是从无始以来就在轮回中漂泊。无数次的此生或者其他生世中，被愚痴的力量所压倒，像牲畜一样愚昧。因为不了解业和业果，所以习惯于罪恶的行为。因为是戒律和自性的过失者，所以会成为菩提心珍宝生起的障碍，所有污垢的形态，就像精炼者为了佛法的目的用布擦拭，或者像擦拭好的透明水晶一样，所有的非功德的污垢瞬间清除，在良好调伏的清净心中，显现出从象征性的仪轨中获得的
English
Just as a boat enters the mouth of a demon, it falls into the whirlpool of the local river before the task is completed. As it is said. Therefore, I, a sinful person overwhelmed by the power of ignorance, am like a clear crystal that has been carefully polished. In the mind where the impurities of merit have been cleared away, the image obtained through the ritual of generating Bodhicitta appears. In this way, the seven-limbed practice and the methods of mind training related to before and after are indeed of great significance. We are not like those with wrong views who believe in causeless birth or birth from a lord, but have been wandering in samsara since beginningless time. In countless lifetimes, this life or other lives, we are overwhelmed by the power of ignorance and are as ignorant as livestock. Because we do not understand karma and its results, we are accustomed to sinful actions. Because we are transgressors of precepts and of our own nature, we become obstacles to the arising of the precious Bodhicitta. All forms of defilement are like a refiner wiping with a cloth for the sake of the Dharma, or like a well-polished clear crystal, all non-meritorious impurities are instantly cleared away, and in the well-tamed pure mind, the image of the
Tibetan
དང་། སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་མེ་ཏོག་གི་མདའ་བསྣུན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ལ་ཕོག་པས་དེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཐར་བ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་བའི་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ངོ་། །ལྷུང་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་རིམས་ནད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གིས་འདེབས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟག་པ་བཞི་དང་། ཆུ་བོ་བཞི་དང་། སྦྱོར་བ་བཞི་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་དང་། འཆིང་བ་གསུམ་དང་། ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་དགུ་དང་། སྲིད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་དྲུག་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ དྲི་མ་དྲུག་དང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་དང་། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་དང་། ས་མང་པོ་བ་བཅུ་དང་། མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་གཉིས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དག་གོ །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་མང་དུ་ཡོད་དེ་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམས་ནད་དྲག་པོ་གང་ཡིན་པ་དག་ལས་ཁྲོས་པ་གཅིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཀུན་བརླག་པར་བྱེད་ཀྱང་གསོ་དཔྱད་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དག་གིས་གཟིར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསོ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨན་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཟུག་རྔུའི་རྒྱུ་འབྱིན་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་ལ་བསྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་དང་། སྨན་གྱི་མཆོག །རབ་དང་། ཕུལ་དང་། གྱ་ནོམ་པའང་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚོགས་ཞིང་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་གདུང་བ་བསྐྱེད་ནས་དམ་པའི་བླ་མ་ཡོད་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཙམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། མོས་པ་གང་གི་སླད་དུ་འདིར་གཤེགས་ནས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དགོངས་པའི་སྟོན་མཆོག་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་པའི། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་མཛེས་པ་ལ། །ཞེས་སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན
Chinese
并且，作意，以其花箭射中五种烦恼中哪种最重，那烦恼就猛烈燃烧起来，被其控制而从解脱和增上生中退失，堕入百千种过失的悬崖。堕落之后，又会被这些瘟疫的种类所侵袭，即四漏、四河、四结合、四取、三缚、九遍使、十八有身见、十缠、六烦恼聚、六烦恼垢、五盖、五顺下分结、五顺上分结、十地、二非善地，以及瑜伽者们的小基础名为五十七种。近烦恼有很多，主要如其所说是百五十六种。像那样猛烈的瘟疫，其中一种就能毁灭赡部洲的所有人，但普通的医术对此无能为力。那是因为风引起的、胆引起的、痰引起的以及混合引起的四百零四种疾病所困扰的原因无法医治。因此，医中之王一切智者能去除身体的痛苦之因，依靠殊胜的佛法之药，能从根本上去除烦恼的痛苦，所以唯有皈依他，他是药中之王，是殊胜、 श्रेष्ठ श्रेष्ठ的，也是富有的，并且能轻易获得能对治四百零四种烦恼疾病的菩提心珍宝，这是显示对资粮田生起敬信之力的道理。如是生起敬信后，如果有殊胜的上师最好，即使只有形象也可以，观想资粮田是：为了何种信心而降临于此，顾念有情界的导师，唯一的大乘士夫，在僧众中光明显耀者啊。这是受戒之境如来藏。
English
And, paying attention, by shooting the flower arrow at whichever of the five afflictions is the strongest, that affliction blazes up fiercely, and being controlled by it, one declines from liberation and higher rebirth, falling into the abyss of hundreds of thousands of faults. Having fallen, one will also be afflicted by these kinds of epidemics, namely the four outflows, the four rivers, the four bonds, the four graspings, the three bonds, the nine pervasive afflictions, the eighteen views of the self, the ten entanglements, the six aggregates of afflictions, the six stains of afflictions, the five obscurations, the five lower fetters, the five higher fetters, the ten grounds, the two non-virtuous grounds, and the fifty-seven minor foundations of yogis. There are many near afflictions, mainly one hundred and fifty-six as they are. Such a fierce epidemic, one of them could destroy all the people of Jambudvipa, but ordinary medicine has no means to deal with it. This is because the cause of being afflicted by the four hundred and four diseases caused by wind, bile, phlegm, and the combination cannot be cured. Therefore, the king of doctors, the omniscient one, removes the cause of physical pain, and relying on the excellent Dharma medicine, he removes the pain of afflictions from the root, so take refuge in him alone, he is the king of medicines, the best, the most excellent, and also the richest, and the precious bodhicitta, which is the antidote to the four hundred and four diseases of afflictions, will be easily obtained. This is the teaching of the power of generating devotion to the field of merit. Having generated devotion in this way, if there is an excellent lama, that is best, even if there is only an image, it is fine. Visualizing the field of merit is: For what kind of faith have you come here, O teacher who cares for the realm of sentient beings, the sole Mahayana being, who shines brightly in the midst of the sangha. This is the Tathagatagarbha, the object of taking vows.