Tibetan
ལ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཛེག་བཞིན་པས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པར་སུ་ཞིག་མི་བྱེད། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་སྙེད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སེམས་རེ་རེས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཙམ་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་རེ་རེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྙེད་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མི་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པ་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚོགས་གསོག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཕྱིར། །རྐྱང་ནུལ་མཛེས་སྡུག་ངོམ་པའི་གནས་ཁང་ཡང་། །གུར་གུམ་སྤོས་ཆུས་བྲན་བཅས་གདོང་བཀྲུ་ཞིང་། །དཀོན་མཆོག་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་སེམས་ པ་ཡི། །མཆོད་ཚོགས་ཕྲུ་མ་འདེབས་ལ་དགའ་ཞིང་དགོད། །མེས་དབོན་གསུམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒྲུབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་གཙང་ཁང་ངམ། སྡིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་གནས་ཁང་ལ་ཕྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་ནི། སྐྱང་ནུལ་མཛེས་སྡུག་ངོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་ཡང་གུར་གུམ་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་ཆུ། བ་བྱུང་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུག་ཅིང་། མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཡང་དགྲམ་མོ། །ཡིད་ལ་གཅུགས་པའི་མགྲོན་པོ་ལ་དམིགས་པ་བཞིན། །གཞན་ངོར་གྲགས་འདོད་དང་། རློམ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་ཀྱེ་མ་ཧོ། །ཞིང་གི་རབ་དད་ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་དུ་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བའོ། །རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། བླ་བྲེ་དང་། དྲྭ་བ་དང་། དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཕྱེ་མ་ཕུར་བ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན་དང་། ལྡ་ལྡི་དང་། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་ཞིང་། མཆོད་ཡོན་དང་། ཞབས་བསིལ་དང་། བསང་འཐོར་བཞི་པོ་རང་རང་གི་བཟེད་ཞལ་དང་བཅས་པ། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྣང་གསལ་དང་། དྲིའི་བྱུག་པ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སིལ་སྙན་དང་། རྔ་ཟླུམ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ་དང་། མྲྀ་ཏཾ་གི་དང་། པ་ཊ་ཧ་དང་། པི་ཝཾ་དང་། རྒྱུད་མང་དང་། དུང་དང་། གླིང་བུའི་བྱེ་བྲག་དང་། ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ་དང་། འཁོར་བའི་སིལ་ཁྲོལ་དང་། ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་། གཡེར་ཁ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། གངས་ཀྱི་རི་བོའི་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཀླས་པ་དངོས་སུ་ཅི་འབྱོར་བ་དག་བཤམ་ མོ། །དམ་ཚིག་གཟུགས་བརྙེན་མཐའ་དག་དེར་བོས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་ཆོ་ག་ནི། །མཛའ་གཅུགས་དམ་བཅའ་དྲན་པ་ལས་མྱུར་བས། །རྒྱལ་རྣམས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཟིགས་པ་ཡོལ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ་ཞིང་ཚོགས་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་རབ་གནས་ཅན་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་བསྟི་སྟང་ཆེན་པོ་དང་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་འཇུག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རམ་འོག་ནས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །གནས་དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ལས་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པར་བསམས་ལ། པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་ཀྱི་ཁྲི་ལ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཚིག་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང་། རིག་པ་མཆོག་ལས་འབྱུང་བ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསུ་བའི་སྟང་ཀ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ནས་བྱོན། གང་དུ་བཞུགས་སྙམ་ན་གང་ནས་བྱོན་པ་ཡང་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སོ། །གང་དུ་བཞུགས་པ་ཡང་མེད་དེ་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུའོ། །དེ་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱེད། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་མོས་པ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་དགོངས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་གཟིགས། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འབྱོན་པའི་འཐད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་མོ། །འདིར་རེ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་ཁྲུས་གསོལ་བའི་རིམ་པ་དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཕྱིར། གང་ཞིག་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་ཀྱང་བདུད་སྡེའི་དགྲ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་སྡུམ་པར་མཆིས་སུ་གསོལ། །ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་འབྱོན་པའི་ཤུལ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་དྲི་བསུང་ཅན། །ཤེལ་དང་ནོར་བུའི་ས་གཞི་ཀ་བར་ལྡན། །གཡུ་དམར་མུ་ཏིག་བླ་བྲེ་དབྱངས་པ་དེར། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་བཅས་པ་ལ། །སྤོས་ཆུས་གང་བའི་ནོར་བུའི་བུམ་པ་ནས། ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བགྱིད་པའི་སྨིན་ལེགས་མ། །གླུ་དང་རོལ་མོའི་འགྱུར་བ་འགྲན་ལ་བརྩོན། །ཉེ་རེག་ཆོ་ག་མཁས་པའི་རི་དྭགས་མིག །དྲིལ་ཕྱིས་བསྐུ་མཉེའི་སྲི་ཞུས་གཡང་བའང་། ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་དབང་པོའི་མཚོན། །ཐགས་སུ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ལྷ་རྫས་ཉོ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་པས་བཙོང་བའི་པཉྩ་ལི། །ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་སྤངས་སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་གོས། །དྲི་དང་སྤོས་ཆུས་བགོས་ཤིང་བྱུགས་པ་དང་། །རིན་ཐང་བརྗོད་ལ་ཁྲེལ་བའི་རིན་ཆེན་རྒྱན། །གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་སྙན་ཆ་ཅོད་པན་སོགས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་པའི་ཐུབ་དབང་ཀྱང་། །བཀྲེན་ལྡན་བསོད་ནམས་སླད་དུ་བདག་གིར་བཞེས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཉེ་བར་སྲས། །ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་ལ་སོགས་བསྐལ་བཟང་གི། །སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་དང་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ། །ཆོས་འཕགས་རྟག་ཏུ་དུ་དང་ལི་ཙ་བཱི། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་ལའང་དབུལ་བར་བགྱི། །སྟོང་གསུམ་གཅིག་ཅར་ཁྱབ་པའི་དྲིའི་བཞོན་པར། །འཁྱུད་པའི་ཙནྡན་སྤོས་ཀྱི་བསུང་ཞིམ་དྲིས། །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ འབྱུང་གནས་མཚན་དཔེའི་བྱད། །གསར་སྦྱངས་བརྟན་པ་འཕྲོག་ལ་བྱུག་པར་བགྱི། །བཏང་སྙོམས་ཡངས་པའི་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་ལ། །བྱམས་པའི་པདྨོ་གེ་སར་སྟོང་བརྡལ་བར། །སྙིང་རྗེའི་ཉི་ཟླ་བཀྲག་ཏུ་འཚེར་བ་བསྟར། །དགའ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་སྲས་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དད་པའི་མངོན་རྟོགས་ངོམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་བཤད་
Chinese
因此，日夜不停地攀升，又有谁不会发起菩提心呢？为什么呢？因为对于如是无尽的众生界，每一个想要利益他们的心，都能积累如虚空般的功德，对此毫无疑问。如《父子相见经》中所说：“比丘们，具足一切智智的菩提心之功德聚，如来以恒河沙数劫来说也无法说完。为什么呢？如来往昔行菩萨行时，凡是摄受为众生的众生，对他们没有生起过哪怕一个不具利益的心。众生界是无量的，如来行菩萨行时，每一个菩提心的生起，都能产生如是的功德聚。为什么呢？比丘们，众生界是无尽的，如众生界是无尽的，如来行菩萨行时，每一个菩提心的生起，也能产生无尽的功德聚。”如是说。为了显示积聚资粮的前行准备，即使是展示优雅美丽的处所，也要用藏红花香水洒扫，擦拭干净，心中只想着三宝，喜欢并欢喜地摆设供品。以祖孙三代的寺庙和殊胜的圣物加持的修行处等清净的房间，或者远离罪恶之人的处所，进行彻底的外部清洁，这被称为“展示优雅美丽”。在那里，也要用藏红花和美好的香水，以及牛黄五宝等进行涂抹，并散布鲜花。如同专注于心中的宾客一般，不是为了在他人面前炫耀和傲慢，而是惊叹！对于以极大的信心奉献的殊胜福田三宝的侍奉，这是多么的丰盛啊！这是不会浪费的善根啊！这是获得的
English
Therefore, who would not generate Bodhicitta by climbing day and night without stopping? Why? Because for such an inexhaustible realm of sentient beings, each mind that wishes to benefit them can accumulate merit like the sky, and there is no doubt about this. As it is said in the Sutra of the Meeting of Father and Son: "Bhikkhus, the collection of qualities of the Bodhicitta endowed with all-knowing wisdom, even if the Tathagata were to speak of it for as many kalpas as there are sands in the Ganges, it would not be possible to express it completely. Why? Because when the Tathagata formerly practiced the conduct of a Bodhisattva, he never generated even a single mind that was not beneficial to all those sentient beings whom he gathered as sentient beings. The realm of sentient beings is immeasurable. When the Tathagata practices the conduct of a Bodhisattva, from each generation of Bodhicitta, such a collection of merit arises. Why? Bhikkhus, the realm of sentient beings is inexhaustible. Just as the realm of sentient beings is inexhaustible, so too, when the Tathagata practices the conduct of a Bodhisattva, from each generation of Bodhicitta, an inexhaustible collection of merit arises." Thus it is said. In order to show the preliminary preparations for accumulating the accumulations, even the dwelling place that displays elegance and beauty should be sprinkled and wiped clean with saffron perfume, thinking only of the Three Jewels in the mind, and delighting and rejoicing in setting out offerings. The clean room, such as the practice place blessed by the temples of the three ancestral kings and the supreme objects of veneration, or the place that is remote from sinful beings, is thoroughly cleaned externally, and this is called "displaying elegance and beauty." There, one should also smear with saffron and fragrant perfume, as well as the five products of the cow, and scatter flowers. Just as one focuses on the guest in one's mind, not for the sake of showing off to others or arrogance, but with amazement! How abundant is this merit of serving the Three Jewels, the supreme field of merit offered with great faith! This is a root of virtue that will not be wasted! This is the attainment of
Chinese
思维忆念安住于如获至宝之心。伞和，胜幢和，幡和，帐幔和，网和，半网和，粉末食子和，牦牛尾宝顶拂尘和，拉低（一种乐器）和，帷幔等等陈设。供水和，浴足水和，四种焚香供养各自连同盛器。鲜花和，熏香和，明灯和，香水涂油和，食物和，各种乐器，钹和，圆鼓和，陶鼓和，单面陶鼓和，弥栗当伽（mṛtaṃga）和，帕塔哈（paṭaha）和，比旺（pīvaṃ）和，琵琶和，海螺和，各种笛子和，铁制摇铃和，轮形摇铃和，定定夏嘎（一种乐器）和，铃铛等等，圣地（印度）和，雪山的各种无尽乐器，实际所有能办到的都陈设。将所有誓言形象迎请至此后，迎请遣返智慧勇识之仪轨是，胜过忆念亲爱誓言之迅速，诸佛将不再观视其他刹土。如是所说是于该处所陈设身语意之所依，乃是积资田和化身田之义。将具加持的诸佛菩萨之影像，以及大乘的经藏等等，如所有办到的，以极大的恭敬安奉。之后，加持地基，以及创造浴室等等，如《入行论》所说，或从下面也会阐述。将该处所观想为比三千大千世界的刹土更为广阔的无量宫，并思维美丽。迎请之词，如《月灯经》所说，莲花日月绸缎之座上，请起请起，具十力之天神。等等，以及《胜妙智慧经》所说，所有众生等等，以此迎请智慧勇识，并以熏香和各种乐器迎接。如此，从何而来？又安住于何处？若思，并非从何处而来，乃是从自性之境而来。亦非安住于何处，乃是在意幻化现之境中。如是《宝积经》中说，何人作意诸胜者，彼之面前彼安住，恒常加持于彼者，从一切罪中得解
English
Having placed mindfulness close, thinking that one has found a treasure. Umbrellas, victory banners, banners, canopies, nets, half-nets, powdered tormas, yak tail fans with jeweled tops, lda ldi (a type of musical instrument), curtains, and so on are arranged. Offering water, foot-washing water, and the four kinds of incense offerings, each with its own receptacle. Flowers, incense, lamps, scented oils, food, and various musical instruments such as cymbals, round drums, clay drums, single-sided clay drums, mṛtaṃga, paṭaha, pīvaṃ, lutes, conches, various flutes, iron rattles, wheel rattles, ting-ting shags (a type of musical instrument), bells, and so on, as well as the endless varieties of music from the noble land (India) and the snowy mountains, are actually arranged as much as possible. Having summoned all the images of vows there, the ritual of inviting and dismissing wisdom beings is: faster than remembering loving vows, the Buddhas will no longer look at other realms. What is said is that in that very place, the supports of body, speech, and mind are arranged, which is the meaning of the field of merit and the field of manifestation. The blessed images of Buddhas and Bodhisattvas, as well as the scriptures of the Great Vehicle, etc., are respectfully invited to be seated as much as possible. Then, blessing the ground and creating a bathing chamber, etc., as described in the "Entering the Bodhisattva's Way of Life," or as will be shown below. That place is imagined as a palace more vast and beautiful than the realm of the three thousand great thousand worlds. The words of invitation, as found in the "Moon Lamp Sutra," are: Arise, arise, deity with the ten powers! And so on. And as found in the "Supreme Knowledge," all sentient beings, etc., invite the wisdom beings and welcome them with incense and various musical instruments. If so, from where do they come? And where do they abide? If one thinks, they do not come from anywhere, but from the state of their own nature. Nor do they abide anywhere, but in that very place of mental manifestation. As it is said in the "Heap of Jewels Sutra": Whoever makes the Victorious Ones the object of their mind, that one abides before them, constantly blessing that one, and is freed from all faults.
Chinese
如是，具信者祈请迎请，佛以智慧照见，以慈悲恒视，一切事业皆为利他，故从法界显现色身而来，此乃见证法性之真谛者之所见。此处，为效仿时知国王而行迎请及沐浴之仪轨。无论何者，纵然是无余众生之怙主与助伴，亦是魔众之敌。如是如是知晓与观见之世尊，祈请您光临我处。非由业力所生之化身显现之处，乃是累叠之沐浴香室。具备水晶与珍宝之地基与柱子。于绿松石、珊瑚、珍珠之华盖摇曳处。为具足善逝种姓之殊胜之子，从满溢香水之珍宝瓶中，行沐浴之仪轨之妙龄女，竞相献上歌舞之变幻。以明眸善睐之眼，精于近触仪轨。以拂拭、涂油之侍奉，亦是美好。不滞于一色之感官之箭，购入未曾编织之天物。如意树所售卖之潘支里（pañcalī，梵文音译，一种轻柔的布料）。以重量压制，舍弃厚重，轻薄柔软之衣。以香与香水浸润涂抹，以及价值连城之珍宝饰品。手镯、臂钏、耳环、发冠等。纵然是舍弃欲妙之能仁，亦为贪婪者之福德而纳受。世间自在等近侍之子，以及引度恶趣之众等贤劫之菩萨十六尊，以及居家之相。法贤常于度（Dū）与离车毘（Licchavī）处。亦为无垢之名声而行布施。于遍布三千世界之香气车乘上。以缠绕之旃檀香之芬芳。福德之源，具足妙相之身。为新习稳固而涂抹。于平等广阔之水晶地面上。于慈爱之莲花千瓣花蕊上。于慈悲之日月闪耀光芒中。祈请大乐世尊偕同诸子安住于此。如是宣说，并展示信仰之证悟之姿态