Tibetan
ནས། འགྲོ་བ་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཟོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་བརྙས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་བློས་མི་འཁྱུད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་མང་ངོ་། །ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ནས་གཅིག་པའི་བར་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་མི་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལའང་སྟོན་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་ཚང་བའི་ཕྱིར་ན། གླེགས་བམ་ཟོང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ས་རྗན་པར་ཅི་མི་གལ་དུ་འདོར་བ་དང་། སྲི་ཞུས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་དང་། འགོམ་ཡུགས་དང་། གཏའ་མར་འཇུག་པ་སོགས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པའི་ གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་གསུང་རབ་གདན་དྲངས་པ་མཐོང་ཡང་ལྡང་ཞིང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་། བཞོན་པ་ལས་གཞོལ་བ་དང་། འབྲུ་བསྣོན་དུ་སོ་དྲེག་སྐུད་པ་ལའང་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་མཛད་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ད་ལྟ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་བརྟག་བྱེད་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྩེད་མོ་དང་། བརྙས་ཐབས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་གསོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྙན་གོང་ལས། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་གཏོང་བར་མ་ཟད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་སྟེ། ཤེད་བུ་སེར་སྐྱེས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གླང་པོའི་མགོ་ཅན་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཤེས། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སྨྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བྱས་པས། དེ་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་ཅན་མགོ་བརྙས་མི་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་སྐྱེས་ནས། སྟོན་པ་འོད་སྲུང་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་བསྡད་པའི་ཚུལ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་དཔྱས་གདགས་པ་དང་། བླ་དྭགས་དཔྱང་བ་ནི་ཉེས་པ་མི་བཟད་པ་ཡིན་ལ། ཐ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྟགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་། ཁྱུ་མཆོག་ཤི་བའི་རོ་ལ་གི་ཝཾ་དང་། གླ་བའི་རོ་ལ་རྩི་མ་གི་ཏ་ཡོད་པ་ལྟར་སྔོན་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་ བུ་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བརྙས་ཤིང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་བར་མི་རུང་བའི་ཚུལ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་པ་བརྟས་པའི་བློ་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱང་མ་ཉམས་པ་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་དམ་བརྟན་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་རྔོན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་སུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའང་བློ་གཏད་ཅིང་གུས་པ་མ་ལྷོད་པ་དཔེར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ན་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ལོག་པས་འཐབ་གཅུགས་བྱེད་པ་དང་། །བཀྲེན་ལ་དམན་པར་བལྟ་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་རྣམས་མི་དགའ་དང་། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་འཁྲུལ་བྱེད་པ། །བཞི་པོ་འདི་དག་འདོད་མིན་ཏེ། །རྩ་བ་འཇོམས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བསྡུ་ན་རང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་གུས་པ་དེ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་བ་ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཅི་འདྲ་བ་ཡི་ལས་བྱས་པ། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་གུས་པ་ཡོད་པའི་མངོན་རྟོགས་འདིས་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་རྟེན་ལ་དད་པས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་བརྗེད་པ་སྤངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། དད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔོན་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱོན་པའི་དུས་ན་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱབས་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དུ་འཁྲུལ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོན་པ་དང་། བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཞུགས་ནས་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པ་བསྟེན་པ་བྱུང་ན། ད་ནི་བདག་གཞན་གྱི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དབྱེ། དེ་སྐད་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་ བསྟོད་ལས། མུ་སྟེགས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་བསམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མགོན་ཁྱོད་ལ། །བདག་གི་སེམས་འདི་དད་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མིན་པའི། །གྲུབ་མཐའི་སྐྱོན་གྱིས་བརླག་སེམས་ལྡན། །བསམ་བརླག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པའི། །སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནི་ལམ་བདེ་བས་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བ་འཐོབ་པ་དང་། འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེས་པའི་ཚོགས་འདག་པ་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི
Chinese
因此，（佛）做利益众生行善之事。因为这是化身的自性。因此，有许多经文说，对于信仰和轻蔑三宝的因果成熟方式，是无法想象的。对于从第四个到第一个偈颂的佛法，不应不敬。在《律藏》中说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。因为这也包含了导师的经教和证悟教法的纲要。因此，应避免将经卷作为商品出售，随意丢弃在裸露的地面上，减少侍奉，进行欺骗和抵押等行为。即使看到信仰三宝的圣者们迎请经书，也会起身，合掌，从坐骑上下来，甚至在添加谷物时，也会对扬起的灰尘感到不安，这真是太神奇了。现在，研究佛法的词句含义，仅仅是玩弄化身的形象，进行轻蔑，这是积累放荡智慧和愚痴的因。为什么呢？在《Snyan gong》中说：“在五百年的末期，我将以文字的形式存在。要认为我就是（佛），那时要恭敬它。”因此，同样，对于比丘组成的僧团，或者仅仅是持有出家修行者标志的人，也不应轻蔑。不仅要放弃皈依的学处，而且轻蔑具有戒律的僧团的罪过是巨大的。因为说了十八种恶语，例如对学习和不学习的僧团说：“你们这些长着象头的人，知道什么是佛法或非佛法吗？”因此，他转生成为十八种不同头颅的鳄鱼鱼类。从导师光护到释迦牟尼佛之间，一直处于旁生的状态。《律分别》中清楚地说明了这一点。因此，说“这个就是这样”来进行评判，以及高举和悬挂（经书）是不可容忍的罪过。甚至对于戒律败坏但未脱离僧衣的人，就像死去的牦牛身上有麝香，死去的麝香身上有麝香脂一样。
English
Therefore, (the Buddha) does the work of benefiting sentient beings by practicing virtue. This is because it is the nature of the incarnate body. Therefore, there are many scriptures that say that the way the cause and effect of faith and contempt for the Three Jewels ripen is unimaginable. One should not be disrespectful to the Dharma from the fourth to the first verse. In the Vinaya Pitaka, it says, "Do no evil, cultivate all good, purify your mind, this is the teaching of the Buddhas." Because this also contains the outline of the teacher's teachings and the teachings of realization. Therefore, one should avoid selling scriptures as merchandise, discarding them carelessly on bare ground, reducing service, engaging in deception and mortgages, etc. Even when seeing holy people who have faith in the Three Jewels welcoming the scriptures, they would rise, fold their palms, dismount from their mounts, and even when adding grain, they would be disturbed by the dust that rises, which is truly amazing. Now, examining the words and meanings of the Dharma, and merely playing with the images of the incarnate, and engaging in contempt, is accumulating the cause of licentious wisdom and ignorance. Why? In the Snyan gong it says, "In the last of the five hundred years, I will exist in the form of letters. Think of it as me, and at that time, be respectful to it." Therefore, similarly, one should not despise the Sangha composed of monks, or even those who merely hold the mark of a renunciate practitioner. Not only should one abandon the precepts of refuge, but the transgression of despising the Sangha who possess discipline is great. Because he spoke eighteen kinds of evil words, such as saying to the Sangha who are learning and not learning, "You elephant-headed ones, what do you know about Dharma or non-Dharma?" Therefore, he was reborn as eighteen kinds of crocodile fish with different heads. From the teacher Light Protector to Shakyamuni Buddha, he remained in the state of animals. This is clearly stated in the Vinaya-vibhanga. Therefore, to judge by saying "this is like this," and to raise and hang (scriptures) is an intolerable offense. Even for those whose discipline is corrupted but have not abandoned their robes, just as there is musk on the body of a dead yak and musk oil on the body of a dead musk deer.
Chinese
由于对善行有所修习而略有成果，因此《地藏菩萨十轮经》中详细阐述了不应轻蔑和施以惩罚的方式。即使在我们导师对三宝的虔诚信念转变为旁生形象时，也未曾减退。狮子国王因对本尊的坚定信仰，即使是夺取自己性命的猎人，也信任并毫不松懈地尊敬那些伪装成出家人的行为，以此为例，不去思索他人的过失。总的来说，学诚大师曾说：“邪见者争斗不休，吝啬者被人轻视，不喜持戒者，苦行持戒者行差错，这四者皆非所愿，乃是摧毁根本之行。”总结来说，自己对三宝有多虔诚，其他众生也会以同样的眼光看待自己，这是果不虚妄的因果。如《三昧王经》所说：“造作何种业，便得何种果。”因此，为了表明以虔诚的证悟来阐明这一点，故云：“以信心侍奉三宝所依，日夜不忘，皈依之。”信仰的因由是，过去在导师未降世之时，将非救护视为救护，将非道路视为道路，沉溺于烦恼的导师，以及进入教法的歧途，奉行难以忍受的苦行。如今，既然已经了解了自他导师和教法的差别，为何不开启进入信仰之门呢？如《殊胜赞》中所说：“外道之宗义，如何如何而思维，我心亦如是，于汝生敬信。如是彼等非遍知，心为邪见过失毁，心识迷乱诸彼等，不能见汝无过失。”因此，佛陀的教法是道路安乐，故能获得安乐之果，断除轮回之流，使烦恼得以清净，罪业得以消除，以及完全趋向善等功德无尽。
English
Because of some accomplishment from practicing virtue well, the *Sārthavāha-sārārtha-daśa-cakra-sūtra* extensively explains how one should not despise or inflict punishment. Even when our teacher's devotion to the Three Jewels transformed into the form of a beast, it did not diminish. The lion king, due to his steadfast faith in his chosen deity, even trusted and unremittingly respected the hunter who took his life, who was feigning the appearance of a renunciate, as an example, not contemplating the faults of others. In general, the teacher Dpawo said, "Those with wrong views are constantly fighting, the miserly are looked down upon, those who dislike the disciplined, and those who err in ascetic practices, these four are not desirable, they destroy the root." To summarize, to the extent that one is devoted to the Three Jewels, to that extent other beings will regard oneself in the same way, this is the unfailing result of cause and effect. As stated in the *Samādhirāja Sūtra*, "Whatever kind of action is done, one will obtain a result of that kind." Therefore, to show that this is clarified by the realization of devotion, it is said, "With faith, serve the supports of the Three Jewels, abandoning forgetfulness day and night, take refuge." The cause of faith is that in the past, when the teacher had not yet appeared in the world, one took what was not refuge as refuge, and mistook what was not the path as the path, becoming entangled with afflicted teachers, and entering into distorted teachings, practicing unbearable asceticism. Now that the differences between one's own and others' teachers and teachings have been understood, why not open the door to entering faith? As stated in the *Distinguishing Praise*, "The tenets of other heretics, however much they are contemplated, in that very way, my mind is filled with faith in you, protector. Thus, those who are not omniscient, whose minds are ruined by the faults of wrong views, those whose minds are confused, cannot see you, the faultless teacher." Therefore, the Buddha's teachings are a path of ease, so one obtains a result of ease, cuts the stream of samsara, purifies afflictions, eliminates faults, and possesses endless qualities such as being entirely virtuous.