Tibetan
་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར། བཀའ་བསྩལ་པ། མགོན་སྐྱབས་བྱ་བ་ཡང་། སྐྱབས་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་སྐྱབས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་ནི་མི་དགེ་བའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བའི་ལས་དང་བཅས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མགོན་སྐྱར་བྱར་ཡང་དཀའ་འོ། །གསོལ་བ། གལ་ཏེ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བགྱིས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་མ་མཛད་ན། ། སྡིག་པའི་ལས་མ་མཆིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་བགྱི་ཡང་ཅི་འཚལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མགོན་སྐྱབས་མངའོ་ཞེས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡང་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་མ་རྫོགས་སོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ལའང་བདོ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལྟ་བུ་ལ། མཚམས་མེད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་དེ། མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་རིགས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས་མཚམས་མེད་པའི་སྡིག་པ་བྱང་ནས། ཐིག་ནག་པོའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ནས། མིའི་ནང་ནས་སྡིག་པ་ལྕི་པ་དང་འདྲ་བར། ཞག་བདུན་མྱོང་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཀུན་བྱང་བས་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་བ། ལྷས་བྱིན་གྱི་སྡིག་པ་བགྱིས་པའི་མགོན་སྐྱབས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བགྱིས་པ། མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་གང་སུ་ཡང་རུང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སོང་མོད་ཀྱིས། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡང་ཞིང་ཆུང་ལ་བསྟི་བའི་དུས་སྐབས་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་མི་ཞིག་རིའམ། ནགས་ཚལ་ལམ། འབྲོག་དགོན་པ་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་བསམས་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡང་མི་རྫུན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བློ་སྦྱངས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱ
Chinese
众生堕入地狱。 谕示说：救护这件事，是对值得救护者才救护。提婆达多之类，造作了极大的不善罪业，并伴随着非人吞噬的业报。因此，救护也很困难。 禀告说：如果造作了极大的罪业，佛陀不予救护，那么没有罪业时，祈求佛陀救护又有何用？ 皈依三宝有救护，又该如何理解？ 谕示说：提婆达多皈依三宝，并非以真实的心，皈依三宝并不圆满。他总是为了获得利养、恭敬和名声，自诩为具有遍知智慧者，甚至对佛陀也加以欺骗。因此，三宝虽具有强大的力量，却不会成为救护者。例如阿阇世王，他有五无间罪，理应堕入无间地狱。但他以真实一心皈依佛陀，从而清净了五无间罪，堕入黑绳地狱。如同人中罪业深重者，仅仅感受了七天，罪业全部清净。这就是三宝救护的力量。 禀告说：提婆达多造作罪业，不应救护，经典中说，无论何人，只要皈依佛陀，就不会堕入三恶道，这又是什么道理呢？ 谕示说：提婆达多皈依三宝，虽然堕入了无间地狱，但感受痛苦的时间短暂，也有缩短的机缘。例如，有人去了山里、森林里或荒无人烟的恐怖之地，如果忆念佛陀，凭借佛陀的功德，恐惧和害怕就会平息。因此，皈依三宝也不是虚假的。以这样的方式修习，为了显示因果皈依的两种特征。因此，有因和果的皈依。
English
Sentient beings fall into hell. It was instructed: The act of protection is only for those who deserve protection. Someone like Devadatta has committed great non-virtuous sins and is accompanied by the karma of being devoured by non-humans. Therefore, it is also difficult to be protected. It was asked: If one has committed great sins and the Buddha does not protect them, then what is the use of seeking the Buddha's protection when there are no sins? How can it be said that the Three Jewels have protection? It was instructed: Devadatta's refuge in the Three Jewels was not with a true heart, and the three refuges were not complete. He always desired gain, respect, and fame, and boasted that he was omniscient. Therefore, even though the Three Jewels have great power, they will not become protectors. For example, King Ajatashatru had the five heinous crimes, and he should have fallen into the Avici hell. However, with a true and single-pointed mind, he took refuge in the Buddha, and thus purified the five heinous crimes and fell into the Black Line Hell. Like the heaviest sinner among humans, he experienced only seven days, and all his sins were purified. This is called the power of the protection of the Three Jewels. It was asked: It is said that Devadatta's sins should not be protected. In the sutras, it is said that anyone who takes refuge in the Buddha will not fall into the three lower realms. What does this mean? It was instructed: Although Devadatta took refuge in the Three Jewels and fell into the Avici hell, the time of experiencing suffering is short, and there is also an opportunity to shorten it. For example, if a person goes to a mountain, a forest, or a desolate and terrifying place, if they remember and contemplate the Buddha, their fear and dread will be pacified by the Buddha's virtues. Therefore, taking refuge in the Three Jewels is not false. In this way, by training the mind, the two characteristics of refuge in cause and effect are shown. Therefore, there is refuge in cause and effect.
Tibetan
བས་འགྲོ་ཡི། །དམ་བཅའ་གཉིས་ལས་དུས་གཞན་འགྲུབ་འདོད་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་རང་སེམས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །སྔགས་སུ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་མར་འདུས། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་དུས་གཞན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དམིགས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་བྱོན་ཟིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་རུང་སྟེ་འཇིགས་པ་དང་། འཚེར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་རེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་འོངས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པར། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལའང་གསུངས་སོ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་སུ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་མངོན་དུ་མཐོང་བར་འདོད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བར་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་རང་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་བླ་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་ཤིང་། བསྟན་པ་སྤྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀྱང་རྟེན་དུ་འདོད་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱང་ལམ་བདེན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་མར་སོང་དུས་འོག་མའི་རང་བཞིན་དྲི་བཅས་སུ་འདོར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཉན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་པ་གཉིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པས་འཇིགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ཤིང་། སྤང
Chinese
皈依。从两个誓言之外希望成就，如此成就乃是自心果位的皈依，是金刚乘的殊胜特点。因的对境是三宝，在密咒中，它的体性汇集于上师。对此，以波罗蜜多乘，期望在其他时候，历经无数劫之后获得佛果，因此皈依于已在其他传承中显现的三宝，成为获得佛果之因，因此称为因的皈依。在《宝积经》中说：比丘们，无论是为了自己还是为了他人，为了从恐惧和惊吓中解脱，都应该皈依，你们所希望的愿望都将圆满。如此等等。期望这些皈依境的断证智慧在未来于自相续中产生，是果位的皈依。如《居士强猛请问经》中所说：皈依佛，是希望获得佛果。与此相同，对法和僧也如此宣说。特别是，在金刚乘的体系中，期望显现自身所具有的、本自存在的心的本性，因此不从其他地方寻找三宝，而是以明觉显现三身自性的方式皈依，不执着于漫长的时间，而是在证悟自生智慧本初无生的状态中安住，这是究竟的果位皈依。从对境的角度来说，在因的阶段，波罗蜜多乘以佛为主，而在无上密咒乘中，则是上师为主。虽然也认为一般的教法三宝和各个坛城的三宝是所依，但从究竟的角度来说，这些也都是虚假的、变化的色身，法也是当道谛从高到低时，下者的自性会被舍弃，因此是世俗谛，声闻和独觉相续中的灭谛二者都具有习气的遮障，因此是可怖的，菩萨的僧众也具有各自地的遮障，断
English
Taking refuge. Wishing to achieve something other than the two vows, such achievement is refuge in the fruition of one's own mind, which is a unique characteristic of the Vajrayana. The object of the cause is the Three Jewels, and in mantra, its essence is gathered in the guru. Regarding this, in the Paramita Vehicle, one hopes to attain Buddhahood after countless eons at another time. Therefore, taking refuge in the Three Jewels that have already appeared in other lineages becomes the cause for attaining Buddhahood, hence it is called taking refuge of the cause. In the "Ratnakuta Sutra," it says: "Monks, whether for yourselves or for others, you should take refuge in order to be liberated from fear and terror, and the hopes you desire will be fulfilled." And so on. Wishing that the wisdom of abandonment and realization of these objects of refuge will arise in one's own mindstream in the future is taking refuge of the fruition. As stated in the "Fierce Householder's Question Sutra": "Taking refuge in the Buddha is wishing to attain Buddhahood." Similarly, it is also taught regarding the Dharma and Sangha. In particular, in the Vajrayana system, wishing to manifest the very nature of the mind that one possesses, which exists inherently, one does not seek the Three Jewels from elsewhere, but takes refuge in the manner of clearly establishing the nature of the three kayas of awareness. Without clinging to a long period of time, but abiding in the state of realizing the unborn nature of self-arisen wisdom from the very beginning, this is the ultimate refuge of the fruition. From the perspective of the object, in the stage of the cause, the Paramita Vehicle emphasizes the Buddha, while in the Unsurpassed Mantra Vehicle, the guru is the main focus. Although the general Three Jewels of the teachings and the Three Jewels of each mandala are also considered as supports, ultimately, these are also false and changing form bodies, and the Dharma is also the conventional truth because when the path truths go from high to low, the nature of the lower ones will be abandoned. The cessation truths in the mindstreams of the Hearers and Solitary Realizers both have obscurations of habitual tendencies, therefore they are fearful, and the Bodhisattva Sangha also have the obscurations of their respective grounds, cutting