Tibetan
ངས་གྲགས་གཙོ་བོར་གཉེར་ཞིང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་གཞན་ལ་བཤད་ཀྱིན་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཚོང་དང་། སོ་ནམ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་དང་། སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ལ་སྲེད་པས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི། སྒྲ་དང་དོན་དུ་འཛོལ་བ་ཤིང་གི་རང་འཐག་ལྟ་བུའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་མ་འགལ་ཡང་། །བླུན་པོའི་དད་པས་བབ་བཅོལ་གནས་ལ་སྦྱར། །རྙེད་དང་བཀུར་བསྟིའི་མཆོད་པས་ཁེངས་གྱུར་པ། ཁྲོན་པའི་ལག་འགྲོ་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགལ་ན་དད་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གཏོང་བ་ལ་གོམས་པ་དང་། ཐོས་པ་མང་པོ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རང་གི་རིགས་དེའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྡུལ་དང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས། ཁྱོད་ཀྱིས་བླུན་དང་ཕོངས་ཆོས་ཅན། །བརྐམ་ཞིང་བྱས་པ་མི་གཟོ་དང་། ཁ་གསག་གཏུམ་པོ་མི་བཟད་པ། །ཡུལ་ན་གནས་སུ་མ་སྩལ་ཅིག །རྟག་ཏུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། ཁྱད་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། །རང་དོན་ཙམ་ཕྱིར་འབྲང་བའི་མི། །གཞན་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་བས། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་ལགས་པར་ རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་རིག་བཞིན་དུ། སྔོན་གྱི་སྦྱིན་འབྲས་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟར་བླ་མའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་ལ། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དད་པས་འཕགས་པའམ། ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་དེའི་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མི་འཇུག་པར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ནི་སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས་ལས་བཤད་པའི་ཁྲོན་པའི་སྦལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ། །རྒྱུད་ཚོད་དམའ་བ་ཀུན་སྤྱོད་ས་བླར་གཤེགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཔྱད་ཐག་ཆད་པ་ཡི། །སྨྱོན་པའི་ལམ་མཁན་རྣམས་ལས་སྡིག་པ་འཕེལ། །ཕྱོགས་རེ་ལས་མ་ཐོས་པས་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ། གནང་བཀག་མི་ཤེས་པས་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པར་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ལད་མོ་བྱེད་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྐམས་པས་གཞན་དོན་རྙེད་བཀུར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། སྨྱོན་པ་ལ་ལམ་མཁན་བཅོལ་ན་ལམ་མིན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཁྲིད་པ་བཞིན་ཆོས་ལྟར་བཅེས་པའི་གཡང་ས་ནས་སྡིག་ལྟའི་གཅོང་རོང་དུ་འཁྲིད་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་རང་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་བཅས་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བྲལ་གྲགས་པའི་མཐུས་བསྟན་ན། །ལོང་བའི་དེད་དཔོན་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཟོལ་འགྲོགས་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་ན། །དད་པ་ཅན་གྱི་དགེ་ཚོགས་ ཆུད་གསོན་ཅིང་། །དལ་བ་སྐབས་གཅིག་རྙེད་པ་སྦྲུལ་གདུག་དང་། །ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ནོར་བཞིན་བསླུ་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་ལོང་བས་ལོང་བའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནའང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཏེ། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོམས་ལས། དམན་པ་བསྙེན་པས་མི་དག་ཉམས་འགྱུར་ཤིང་། །ཐད་ཀར་བབ་པ་བསྟེན་པས་སོ་ན་གནས། །གཙོ་བོ་བསྟེན་པས་དམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་བདག་པས་གཙོ་གྱུར་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། སློབ་མ་དེ་ཚོགས་ལམ་པ་ཡིན་ན། བླ་མ་སྦྱོར་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞིག་དགོས། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་སྦྱོར་ལམ་པ་ལ་བླ་མ་མཐོང་ལམ་པ། སློབ་མ་མཐོང་ལམ་ལ་འཁྲིད་པ་ལ་བླ་མ་བསྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པ། སློབ་མ་བསྒོམ་ལམ་པ་ལ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དག་ལས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་དགོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ལོ་སྙམ་ན། འདིར་ཐོག་མར་བླ་སློབ་འབྲེལ་བ་བསྒྲིག་པའི་ཆ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེ་ཁྱད་མ་ཞུགས་ན། ཉམས་ཚོད་ལོངས་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ཞིང་ཟོལ་འགྲོགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པས་འདི་ལྟར་བརྟགས་ཏེ། མོས་གུས་འབུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆ་ནས་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་བལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད། དད་པའི་ཞིང་ས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་ལྟར་སྣང་གི་གྲགས་པ་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་ནས་བསྟེན་ན། སློབ་མ་དེ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་མི་བལྟ་བར་རང་ལ་ཞབས་ཏོག་དང་བསྙེན་བཀུར་བག་རེ་ཙམ་ལ་གཟིགས་པ་མཐོ་དམན་དུ་ ཡོང་ཞིང་། དགོངས་གཞི་དང་དགོས་དབང་གང་ཡང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་བའི་བྱ་བས་བཀའ་མ་ཆོགས་པའི་རིང་ལ་སློབ་མས་དལ་བསྐབས་ཤིག་རྙེད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཚོགས་ཆུད་གསན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་སྐྱེ་བོ་མ་བརྟགས་པ་ཞིག་གིས་མཚན་མོ་དུག་སྦྲུལ་དང་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ནོར་ནས་ཁོའི་སྟེང་དུ་ངལ་གསོས་པས། ཇི་ཞིག་ན་སྦྲུལ་གྱིས་ཁྱུར་མིད་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཀུ་ཤ་ཉ་རུལ་གྱི་བགོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདུལ་བ་ལུང་ལས། མི་ཡི་མདུན་དུ་ཀུ་ཤ་ལ། །ཉ་རུལ་གྱིས་ནི་དཀྲིས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ཀུ་ཤ་ཉིད་ཀྱང་དེ་འདྲར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་དམ་པ་མ་ཡིན་པ། །བསྟེན་པར་གྱུར་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །རང་གི་མི་ཤེས་གཞན་ལ་སློག །རང་རྒྱུད་མ་སྨིན་གཞན་སྨིན་འདོད། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དོན་མ་རིག །བླུན་པོའི་ངག་ཚིག་ཁེངས་དང་བཅས། །གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་ཟབ་ཆོས་འཚོང་། །རྒྱབ་བརྟེན་ཆོས་བྱས་ལས་སྡིག་གསོག །ཐོས་ཆུང་དྲིས་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་བསླུ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་འཐོབ་སྟེ། རྔམ་ཀློག་ལས། སྨྲ་བའི་སེངྒེ་བླ་མའི་དོན་ལ་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་འཆོས་ཤིང་། བླ་མའི་ས་བཟུང་ནས་ཚེགས་སྐྱོང་བ་ནི་དྲེགས་པའི་རུ་ཏྲ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་ངེས་སོ། །སྔོན་འདས་པའི་དུས་དགེ་སློང་དྲི་མེད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་དེ། དེ་དོན་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་རྣམས་མི་བཞུགས་ནས་བླ་མ་དེ་དག་གི་ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་པར་གསོལ་ ཞེས་དཔོན་བསྟབས་པས། དགེ་སློང་དྲི་མེད་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆེ་བའི་དྲེགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་འདྲ་བ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཉིད་དགེ་སློང་ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རུ་ཏྲར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནོར་བ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བའི་བླ་མ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཁམས། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད། །མང་དུ་ཐོས་པ
Chinese
我主要追求名声，一边向别人讲解深奥广大的道理，一边自己却为了贸易、农业、残害众生性命而奔波，或者仅仅贪恋世间的荣华富贵，而错误地进入王室和居家生活的方式，这就像声音和意义相混淆的木制自磨机一样。虽然没有违背凡夫俗子的本性，但愚人的信仰却将希望寄托于不该寄托的地方。那些被利养和恭敬供养所充满的，就像井里的手摇水车一样的善知识，与圣者们的凡夫俗子本性是截然相反的。如何相违背呢？那就是具有信心、戒律、布施的习惯、广博的闻思、惭愧、知耻、智慧，以自己种姓的财富而富足，远离吝啬等烦恼、尘垢和一切见解，因此被称为圣者。孩童凡夫俗子的特征是，学问导师玛帝吉扎说：‘你不要让愚蠢和贫穷的人，贪婪且行为不端的人，谄媚、凶暴、令人厌恶的人，居住在你的国土。要时常了解凡夫俗子的差别，那些仅仅为了自己利益而追随的人，比其他普通人更差。’《亲友书》中说：‘其原因是众生喜爱吝啬，佛陀说吝啬不是圣者。’因此，非圣者是指自相续充满烦恼的自性，就像无明一样。依靠过去布施的些许果报，现在获得上师地位的那些人，被愚人们的偏袒信仰虚构为圣者或大悲化身，利养和恭敬使他们的自相续变得恶劣，以至于不让自相续进行观察辨别，傲慢地认为一切就是这样。他们的状态就像《生民滴露》中所说的井底之蛙一样。听闻甚少，戒律和誓言破损，自相续低劣，行为却高高在上。慈悲的绳索断裂，疯狂的引路人只会增长罪恶。因为只听闻一部分，所以不具备教证的功德，因为不知该做不该做，所以经常违犯戒律和誓言。
English
I mainly pursue fame, while explaining profound and vast doctrines to others, I myself am busy with trade, agriculture, harming the lives of sentient beings, or merely craving worldly riches, and wrongly entering the ways of royalty and household life, this is like a wooden self-grinding mill that confuses sound and meaning. Although it does not contradict the nature of ordinary people, the faith of fools places hope in what should not be placed. Those who are filled with gain and respectful offerings, like the hand-operated waterwheel in a well, are completely contrary to the ordinary nature of the noble ones. How do they contradict? That is, they possess faith, discipline, the habit of giving, extensive learning and thinking, shame, knowing shame, wisdom, are rich with the wealth of their own lineage, and are free from miserliness and other afflictions, defilements, and all views, therefore they are called noble ones. The characteristics of childish ordinary people are, the learned teacher Matijitra said: 'Do not let foolish and poor people, greedy and misbehaving people, flattering, violent, and disgusting people, live in your country. Always understand the differences of ordinary people, those who follow only for their own benefit are worse than other ordinary people.' The Suhrllekha says: 'The reason for this is that beings love miserliness, the Buddha said that miserliness is not a noble quality.' Therefore, a non-noble person refers to the nature of self-continuum filled with afflictions, like ignorance. Relying on the slight fruit of past generosity, those who now obtain the position of a lama, are fabricated by the biased faith of fools as noble ones or compassionate incarnations, gain and respect make their self-continuum degenerate, so that they do not allow self-continuum to observe and discern, and arrogantly think that everything is just like that. Their state is like the frog in the well mentioned in the Jataka-tila. They have little learning, their vows and commitments are broken, their self-continuum is inferior, but their behavior is high above. The rope of loving-kindness and compassion is broken, and the mad guides only increase sin. Because they only hear a part, they do not possess the qualities of scriptural authority, because they do not know what should and should not be done, they often violate vows and commitments.
Chinese
行持。如果沒有證悟真如的智慧，就只是模仿進入圓滿的斷證功德的行持。慈悲之水乾涸，追逐他人為了利益和恭敬，這就像把瘋子託付給引路人，他會把非正道當成常道來引導一樣，會把看似如法的懸崖引導到罪惡見解的深淵中。尤其是，如果不是比自己更有功德的人，遠離菩提心，只是依靠名聲來教導，就像瞎子的嚮導是巨大的錯誤一樣，會在虛假的陪伴中於黑暗的深淵中徘徊。因此，如果不仔細觀察上師，信徒的善行就會白白浪費，難得一次的閒暇機會，就會像毒蛇和樹的陰影一樣被欺騙。就像瞎子引導瞎子一樣，這在世間也是不可能發生的事。因此，無論是什麼樣的弟子，都必須具備遠遠超過弟子的功德。如《親友書》中所說：親近不如自己者，善妙功德將會退失；與己相等者交往，不會有任何進展；依止殊勝者，將獲得殊勝的功德，因此自己應當依止殊勝者。就像這樣，如果弟子是資糧道者，那麼上師就必須安住於加行道。同樣，弟子是加行道者，上師就必須是見道者；引導見道者的弟子，上師必須安住於修道；弟子是修道者，上師就必須是獲得一切遍知果位者。如果這樣，是否會認為經典和續部中說的必須將上師視為佛陀的說法沒有關聯呢？這裡首先，如果建立上師和弟子關係時，沒有從功德方面進行區分，那麼經過考驗後就不能成為恭敬的對象，而且因為虛假陪伴，所以不會進入加持，因此要這樣觀察。從恭敬和祈禱的角度來看，並不是要將其視為安住於道上的補特伽羅。尤其是珍貴的菩提心，是一切功德的寶藏，是無上的信心福田。如果遠離了菩提心，只是被看似真實的名聲所迷惑而去依止，那麼就不會觀察弟子是否如法行事，而是只看自己是否得到服侍和恭敬，並以此來區分高低。
English
Practice. If one does not possess the wisdom that realizes Suchness, then one is merely imitating the practice of engaging in the complete accumulation of abandonment and realization. Those who have dried up the stream of love and compassion and follow after gain and honor for the sake of others, it is like entrusting a madman to a guide, who will lead them to the non-path as if it were the ordinary path, leading them from a cliff that seems like Dharma into the abyss of sinful views. Especially, if one is not superior in qualities to oneself, devoid of the mind of enlightenment, and teaches only through the power of fame, it is like a blind leader making a great mistake, wandering in the darkness of deceptive companionship. Therefore, if one does not thoroughly examine the holy person, the virtuous accumulations of the faithful will be wasted, and the opportunity of leisure and fortune, obtained once, will be deceived like a venomous snake and mistaking the shadow of a tree. Just as a blind person leading a blind person is not a possible thing even in the world. Therefore, whatever the disciple may be, the qualities of distinction far exceeding the disciple are absolutely necessary. As it says in the Collection of Friends: 'By attending to an inferior, one's virtues will decline; by attending to an equal, one will remain the same; by attending to a superior, one will attain holiness; therefore, one should attend to a superior.' Likewise, if the disciple is on the Path of Accumulation, then the guru must be abiding on the Path of Preparation. Similarly, for a disciple on the Path of Preparation, the guru must be on the Path of Seeing; to lead a disciple on the Path of Seeing, the guru must be abiding on the Path of Meditation; for a disciple on the Path of Meditation, the guru must be one who has attained the state of omniscience. If so, one might think that it is unrelated to the statement in the Sutras and Tantras that one must regard the guru as a Buddha. Here, initially, if the relationship between guru and disciple is established without distinguishing greatness in terms of qualities, then after testing, it is not suitable as an object of devotion, and because of deceptive companionship, blessings will not enter, so examine in this way. From the perspective of offering devotion and making supplications, it is not to regard them as individuals abiding on the path. In particular, the precious mind of enlightenment is the treasury of all qualities, the supreme field of faith. If one is separated from it and, deluded by mere appearances of fame, attends to someone, then one does not observe whether the disciple acts according to the Dharma, but only looks at whether one receives service and honor, and uses this to distinguish between high and low.