Chinese
因此，在没有任何想法和必要的情况下，以迷惑世界的行为而没有完成教诲的期间，学生获得一些空闲时间，并且能够听闻善妙的积聚。以前，有一个未经观察的人，夜晚将毒蛇和树的阴影混淆，并在其上休息，就像被蛇吞噬一样。因此，依止非圣者的过患就像分享腐烂的鱼的库沙草一样。在《律藏》中说：在人的面前，库沙草，被腐烂的鱼缠绕，不久之后，库沙草本身也会变得一样。因此，依止非圣者也是如此。还有，在《持明者之藏》中说：自己不了解却教导他人，自己心续未成熟却想成熟他人，不明白经续和口诀的意义，愚蠢的言语充满傲慢，贩卖秘密真言和苯教深奥的教法，依靠支持做佛事，积累罪业，听闻甚少，回答问题时无法应对，未经观察的上师是学生的魔鬼。像这样的人会获得欺骗众生的无量罪过。在《怖畏金刚续》中说：口头狮子，对于上师的意义精通者的后裔，明明不了解却伪装，占据上师的位置来辛勤劳作，必定会堕落成傲慢的大自在天。过去，有一个名叫无垢行比丘的人，仅仅表面上装作瑜伽士的样子。由于没有精通意义的上师住世，那些上师的十万眷属祈请说：请您担任我们上师的继承者。因此，那个名叫无垢行比丘的人生起了极大的傲慢，明明不了解却错误地装作样子，因此，当时那一刻，与十万比丘眷属一起，在无量大劫中转生成为鲁扎。等等，广为宣说。因此，舍弃错误而依止真正的圣者，是获得了巨大的利益。具足一切功德的上师，是诸佛的智慧和慈悲的体性，为了调伏的对境，以士夫的形象降临，是成就一切悉地的无上根本，广闻博学。
English
Therefore, during the period when the teachings are not completed due to the actions of deluding the world without any ideas or necessities, the student gains some free time and is able to hear the accumulation of goodness. Previously, there was an unexamined person who, at night, confused a poisonous snake with the shadow of a tree and rested on it, as if being swallowed by a snake. Therefore, the fault of relying on non-saints is like sharing Kusha grass with rotten fish. In the Vinaya Sutra, it says: In front of a person, Kusha grass, if it is entwined with rotten fish, before long, the Kusha grass itself will become the same. Therefore, relying on non-saints is also the same. Also, in the Treatise on the Holders of Knowledge, it says: Teaching others what one does not know oneself, wanting to mature others when one's own mindstream is not mature, not understanding the meaning of tantras and oral instructions, foolish words full of arrogance, selling secret mantras and profound Bon teachings, relying on support to do Buddhist activities, accumulating sins, having little learning and being unable to answer questions, an unexamined teacher is the demon of the students. Such a person will obtain immeasurable sins of deceiving sentient beings. In the Fierce Vajra Tantra, it says: The lion of speech, a descendant of those who are skilled in the meaning of the guru, pretending to be knowledgeable when he is not, occupying the position of the guru to work hard, will surely fall into the arrogant Great Rudra. In the past, there was a monk named Immaculate Conduct who only pretended to be a yogi. Since there were no gurus living who were skilled in the meaning, the hundred thousand retinues of those gurus requested: Please be the successor of our guru. Therefore, that monk named Immaculate Conduct developed great arrogance, pretending to be something he did not understand, and therefore, at that time, together with the hundred thousand monk retinues, he was reborn as Rudra for countless great kalpas. And so on, it is widely proclaimed. Therefore, abandoning mistakes and relying on a true saint is gaining a great benefit. The guru who possesses all qualities is the essence of the wisdom and compassion of all Buddhas, descending in the form of a person for the sake of taming beings, is the supreme root of accomplishing all siddhis, and is widely learned.
Tibetan
་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་དམ་པས་ཕྱུག་ཅིང་། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དགྲོལ་བ་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷག་པར་ཡང་ཟུང་ཞིག །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །གང་གི་གདུལ་བྱ་དེ་ཉིད་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་སྤྱི་མདོ་ལས། སློབ་དཔོན་དག་ལ་མ་བསྟེན་པར། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། །འབྱུང་བར་ཡང་དག་ངས་མ་མཐོང་། །བྱུང་ན་དམ་པའི་ལུང་དང་འགལ། །ཞེས་སོ། །མཛད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ངས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་དུ་ཀུན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ལ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་དང་རྣམ་གཞག་འགལ། །དགོངས་པ་ཅན་ཕྱར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མཁས་ལོག་ བསྒྲུབ་སྐྱོ་ངལ་བཟོད། །དེ་སྐད་དུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་བའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩམ་པ་དོན་ཡོད་པས་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དོན་མཐུན་པར་བསྔགས་པ་ནི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ། །ལམ་མཆོག་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་དེད་དཔོན་དངོས། །ལས་ཉོན་མེ་ཚོགས་འཇོམས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བས་ཉི་ཟླར་མཚུངས། །ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ས་གཞི་འདྲ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལྡན་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ལྷག །ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བྱམས་པས་ཕ་མ་ཡིན། །ཆེ་ཞིང་མྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆུ་ཀླུང་མཚུངས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགའ་བ་རི་དབང་འདྲ། །འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆར་སྤྲིན་བཞིན། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་ལམ་འབྲེལ་ན། །ཟོལ་མེད་དད་པས་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཆར་བཞིན་འབབ། །དེའི་དོན་ཡང་སྔ་མར། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་གྲུ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུའོ། །སྲིད་པའི་རྒུད་པ་རྣམས་སེལ་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འཇིལ་བས་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་སྤྲིན་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སེལ་བས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །མ་རིག་པའི་ མུན་ནག་ཐམས་ཅད་སེལ་བས་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་དགུའི་རེ་བ་རྫོགས་པས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །བྱམས་པ་ཚད་མེད་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་སྟེར་བས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་བསྐྱེད་གཞི་ཚད་མེད་བཞིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟིགས་ནས་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་བྱམས་པའི་རྗེས་སུ་གཞོལ་བས་བདེ་བའི་ལམ་དུ་འབྲེལ་ན་དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྟེན་པའི་སློབ་མ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེར་འབྲེལ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། ནད་པས་སྨན་པ་འགྲོན་པོས་སྐྱེལ་མ་དང་། །འཇིགས་པས་ནམ་ཟླ་ཚོང་པས་དེད་དཔོན་དང་། །གྲུ་པས་མཉན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཤི་དང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པས་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་སྐད་དུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་འགྲོན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བའི་འདུ་
Chinese
具足殊胜功德之渊，以无上证悟智慧，善于解脱学徒相续者，乃一切佛之总集。如《虚空无垢经》云：“庆喜，如来非于一切有情显现，然善知识则普皆显现，为说妙法，播解脱种故。是故善知识较诸如来尤为殊胜。”又如续部云：“诸佛及其子，于何所化机，示现彼相应之形相。”又如总集经中说，一切成就皆依赖上师：“不依止诸导师，终不生诸佛，我未曾见生，生则违圣教。”如是等。所作所为亦复如是，于正义方面与一切随顺，于了义方面与一切相违，具慧者较诸人尤为超胜，善于断除疑惑，堪忍邪 修之疲厌。如是《华严经》云：“何谓善知识？为引导众生故，见则无不顺者。为超离世间故，不与一切成共同者。彼于一切事皆勤奋故，成办无量利益者。”如是等。譬喻与意义相符之赞颂是：从有海中度脱之大舟，殊胜道途不误之舵师真，灭尽业惑火聚之甘露雨，遣除无明暗昧之日月同。乘法甚大犹如大地一般，利乐之源如意宝树相仿，具足法藏善妙宝瓶一般，较诸能生如意宝珠更胜。以平等慈爱视之如父母亲，广大迅速之悲心似江河水，无有变异之喜乐如山王同，无有错乱之舍心似雨云般，如是之上师与诸佛等同。纵作损害若与安乐道相连，则于以无伪信心依止之士夫，增上生决定胜功德如雨降。其义亦如前所说：‘喂！种姓之子，复有轮回’
English
Possessing the essence of excellent qualities, and with unsurpassed wisdom of realization, skilled in liberating the minds of disciples, that is the embodiment of all Buddhas. As stated in the Sutra of Immaculate Space: "Ananda, the Tathagatas do not appear to all sentient beings, but the virtuous friend appears to all, teaching the Dharma and planting the seeds of liberation. Therefore, the virtuous friend is even more excellent than the Tathagatas." Also, as stated in the Tantra: "The Buddhas and their sons, to those who are to be tamed, show forms that are in accordance with them." Furthermore, as stated in the General Sutra, all accomplishments depend solely on the Lama: "Without relying on the teachers, Buddhas will never arise. I have never seen them arise, and if they did, it would contradict the holy teachings." So it is. The actions and conduct are also like this: in terms of provisional meaning, they are in harmony with all; in terms of definitive meaning, they contradict all. Those with realization are superior to all, skilled in cutting doubts, and able to endure the weariness of wrong practices. As it is said in the Arrangement of the Tree: "What is a virtuous friend? It is one who, in order to guide all beings, is seen as not being in disagreement. It is one who, because of transcending the world, is not in common with all. It is one who, because of diligently working in all ways, accomplishes immeasurable benefits." So it is. The praise that matches the example and meaning is: A great boat that ferries across the ocean of existence, A true captain who does not err on the supreme path, A rain of nectar that destroys the fire of karma and afflictions, Like the sun and moon that dispel the darkness of ignorance. The vehicle is very large, like the earth, The source of benefit and happiness, like a wish-fulfilling tree, Possessing a treasure of Dharma, like a good vase, More excellent than a wish-fulfilling jewel that produces everything. Loving all equally, like parents, Great and swift compassion, like a river, Unchanging joy, like a mountain king, Undisturbed equanimity, like rain clouds. Such a Lama is equal to all Buddhas. Even if harm is done, if it is connected to the path of happiness, Then for the person who relies on them with unfeigned faith, The qualities of higher realms and definite goodness will fall like rain. The meaning of this is also as previously stated: 'Hey! Son of lineage, also, samsara'
Chinese
就像是从苦海中救度的船只。就像是进入解脱道的向导。就像是消除世间衰败的如意珍宝之王。就像是熄灭业和烦恼之火的河流。就像是降下大法雨的祥云。就像是令众生欢喜的天鼓。就像是消除烦恼疾病的药王。就像是消除无明的 所有黑暗的明灯。就像是满足所有愿望的如意树。就像是成就所有心愿的贤瓶。就像是无量慈爱的太阳。就像是消除烦恼痛苦的月亮。就像是给予功德财富的多闻天王之子。如是说。总之，对于以菩萨大行之生处四无量心完全清净自心的圣者，即使对其造成损害，也能观照众生的根性，舍弃嗔怒而随顺慈爱，若能以此与安乐之道相连，以信心亲近，则对于从内心深处依止的弟子，暂时获得增上生，究竟获得决定胜的功德如雨般降下，更何况其他？如《入行论》所说：无论对谁造成损害，都能与之相连于安乐，对安乐之源，我顶礼。这是赞叹之语。像互相依赖一样生起认识而依止之理是：病人依止医生，旅客依止向导，恐惧者依止天空，商人依止船长，船夫依止舵手一样，因生老病死和烦恼怨敌的恐惧而依止。如是《华严经》中说：善男子，你应该在自己身上生起病人的认识。在佛法上生起药物的认识。在精勤修持上生起以治疗疾病为生的认识。在善知识上生起是良医的认识。又说：善男子，你应该在自己身上生起旅客的认识。在佛法上生起布施无畏的认识。在精勤修持上生起从一切怖畏中解脱的认识。
English
Like a great ship to deliver from the ocean of suffering. Like a guide for those who have entered the path of liberation. Like the king of wish-fulfilling jewels that dispels the decay of existence. Like a river that extinguishes the fire of karma and afflictions. Like a good cloud that pours down great rain of Dharma. Like a great drum of the gods that makes beings rejoice greatly. Like the king of medicine who cures the disease of afflictions. Like a lamp that dispels all the darkness of ignorance. Like a wish-fulfilling tree that fulfills all desires. Like a good vase that accomplishes all that is thought of. Like the orb of the sun with immeasurable love. Like the orb of the moon that dispels the suffering of afflictions. Like the son of Vaishravana who bestows the wealth of qualities. Thus it is said. In short, even if harm is done to a holy being whose mindstream is completely purified by the four immeasurable qualities, the source of the great conduct of a Bodhisattva, they abandon anger and follow love, seeing the characteristics of sentient beings. If one connects to the path of happiness by taking faith as a close friend, then for a disciple who relies on them from the bottom of their heart, there is no need to mention that the virtues of temporary higher birth and ultimate definite goodness will fall like rain. As it is said in the Bodhicharyavatara: "To whomever harm is done, yet connects to happiness, to that source of happiness, I prostrate." This is praise. The way to rely on each other by generating the perception of being interdependent is: Just as a patient relies on a doctor, a traveler relies on a guide, a fearful person relies on the sky, a merchant relies on a captain, and a boatman relies on a helmsman, so should one rely on them out of fear of birth, old age, death, and the enemy of afflictions. As it is said in the Arrangement of Trees Sutra: "Son of good family, you should generate the perception of yourself as a patient. Generate the perception of Dharma as medicine. Generate the perception of diligent practice as living close to healing. Generate the perception of a virtuous friend as a skilled doctor." And again: "Son of good family, you should generate the perception of yourself as a traveler. Generate the perception of Dharma as giving fearlessness. Generate the perception of diligent practice as liberation from all fears."