Tibetan
ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྐྱེལ་མ་དཔའ་བོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཚོང་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ཚོང་ཟོང་ཉེ་བར་འདུ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཁེ་སྤོགས་འགྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དེད་དཔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་གྲུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མཉན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྐྱེ་ཤིའི་འཕྲང་ཐར་ས་མེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་གཟིར་བ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྨན་པ་མཆོག་ལ་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ན་གཏི་མུག་གིས་ཤིན་ཏུ་ལྡོངས་པ་ཉིད་དེ་ཤཱནྟ་དེ་ཝས། ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཡང་། །སྨན་པའི་ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་བརྒྱ་ཡི། །ནད་ཀྱིས་རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ན། །གནས་པའི་མི་ཀུན་རླག་བྱེད་ལ། །དེ་དག་གསོ་བའི་སྨན་གཞན་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་མི་རྙེད་ན། །དེ་ལ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི། །བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་སེམས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་སྨད་པའི་གནས། །ཞེས་སོ། །སློབ་མ་སྣོད་ངན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སློབ་མ་ སྟེ། །སྣོད་དང་བྲལ་ལ་བཅུད་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས། །ཟང་ཟིང་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བཅོས་མའི་དད་པས་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དངོས། །དང་པོ་ཆོས་ལམ་མི་ཚུད་གཡག་རྒོད་བཞིན། །བར་དུ་ཐོས་བསམ་ལ་སྡང་ཚེ་འདི་གཉེར། །ཐ་མར་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས། །ལས་མཐའ་ལོག་པ་ནགས་མཐའི་མི་རྒོད་འདྲ། །འདི་ལྟར་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ལ་བྱམས་སྡང་དང་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་། སྐལ་པ་ངན་པའི་སློབ་མ་རིགས་དང་རང་བཞིན་ངན་པ། ཐེ་ཚོམ་དང་གསར་ངས་ཆེ་བ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་སྤངས་པ། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཉོན་མོངས་རྣོ་བ། ཀོ་ལོང་དང་ཆོས་མིན་འཕེལ་བ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་མི་སེམས་པ། དད་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ངེས་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཟབ་མོ་འཛིན་པའི་སྣོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་དག་གི
Chinese
应当生起。对于善知识，应当生起送客勇士的认识。又，种姓之子，你应当对自己生起商人的认识。对于法，应当生起聚集交易货物的认识。对于精勤修持，应当生起成就利益的认识。对于善知识，应当生起船长的认识。又，种姓之子，你应当对自己生起船只的认识。对于法，应当生起船的认识。对于精勤修持，应当生起渡过河流彼岸的认识。对于善知识，应当生起聆听智者的认识。如是所说，生死险境无有脱身之处，以及贪欲等百种烦恼所折磨，我们如果不依止遍知一切的至尊医师，那真是愚痴至极，如寂天菩萨所说： 即使为普通疾病所怖畏， 也应遵照医生的嘱咐行事， 何况贪欲等百种过患的， 疾病经常侵袭，还用多说吗？ 仅仅那一个（贪欲）就能使， 居住在世间的所有人毁灭， 如果医治它们的其他药物， 从各方面都无法找到的话， 那么对于遍知一切的医生， 以及拔除所有痛苦的医生， 不遵照其教诲的心， 是极其愚痴应受呵责之处。 如此。 恶劣弟子的特征是： 依止于此的弟子
English
One should generate. Towards the virtuous friend, one should generate the perception of a valiant escort. Again, son of lineage, you should generate the perception of yourself as a merchant. Towards the Dharma, one should generate the perception of gathering merchandise for trade. Towards diligent practice, one should generate the perception of accomplishing profit. Towards the virtuous friend, one should generate the perception of a captain. Again, son of lineage, you should generate the perception of yourself as a boat. Towards the Dharma, one should generate the perception of a boat. Towards diligent practice, one should generate the perception of crossing to the other shore of the river. Towards the virtuous friend, one should generate the perception of listening to a wise person. As it is said, the perilous straits of birth and death have no escape, and being tormented by hundreds of afflictions such as desire, if we do not rely on the supreme physician who knows all, then it is indeed extreme ignorance, as Shantideva said: Even if one is afraid of ordinary diseases, One should act according to the doctor's instructions, What need is there to say when diseases of hundreds of faults, such as desire, constantly attack? Even that one (desire) can destroy all the people living in the world, If other medicines to cure them cannot be found from all directions, Then towards the doctor who knows all, And the one who removes all suffering, The mind that does not follow his teachings, Is a place of extreme ignorance and reproach. So it is. The characteristics of a bad disciple are: A disciple who relies on this
Tibetan
ས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ནི་མི་མཐོང་། རང་ཉིད་རྣམ་པར་མ་ཞི་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ཞིང་། བླ་མའི་རྫས་དང་། དཀོར་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་གནང་སྦྱིན་དང་། རྙེད་པ་ཐོབ་ན་དད་གུས་གསར་པ་ཅུང་ཟད་རེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་བཞིན་ཉི་མའི་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་རེའང་བརྟག་མི་ཐུབ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་དང་པོར་ཁྱོད་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་གྱིས། བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཚུད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཀྱང་། རི་ཕྱུགས་མི་བསྲུན་པ་ལ་བསྙེན་པ་བཞིན་དུ་འདྲོག་ཅིང་འབྲོས། བར་དུ་ཆོས་ལམ་ཚུད་ཀྱང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་བྱ་བའི་མིང་རང་གིས་སྣ་སུན་ནས། ཚེ་འདིའི་གཡོས་སྦྱོར་རླབས་ཆེ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལྟར་སེམས། ཐ་མར་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་བག་རེ་ཕྱོགས་པའི་ ཚེ། ཁམས་གསུམ་འདི་ན་བསོད་ནམས་དང་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། གཞན་ཚངས་དབང་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་ཀྱང་དེའི་དེ་མ་ཡིན་པས་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་སངས་རྒྱས་ནའང་རང་གི་མངའ་རིས་འབྲི་བར་དོགས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ། ནམ་བློ་ལས་སུ་མ་རུང་བ་ན་བདུད་དེའི་མདའ་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བདུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་མཐའ་ལོག་པའི་སྒོ་དང་པོར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བློ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཞིང་བག་ཚ་ནས། འདི་བས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ། འདི་བས་ཀྱང་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདེང་ངོ་ཞེས་ཚིག་དང་སེམས་སུ་འཛོལ་བས་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ཀུན་བསླུས། དགོན་པ་ནས་འཐོན་པ་ཙམ་གྱིས་བློའི་བག་ནི་བརྐྱང་། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་གང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་འདྲིས་ཤིང་བཤེས་པར་བྱས་པས་ཆོས་ཚུགས་ཙམ་ཞིག་པའམ། མ་ཞིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་བསམ་པ་ནི་ནགས་མཐའི་མི་རྒོད་ལྟ་བུར་འདོད་སྲེད་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་ལ། དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་རླུང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གུག་ཅིང་གཡོ་བ་ལྟར་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འདྲེ་བར་འགྱུར་བས་ན། དམ་པའི་དྲུང་ན་གནས་ཚེ་འབྲོས་ལ་རིངས། །ཡུལ་གང་བགྲོད་པར་ཕྱོགས་ན་སྡིག་པས་འཛིན། །དབེན་པར་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ན་ཆོས་ཚུགས་འ
Chinese
土地，上师的功德却视而不见。自己没有调伏，反而生起各种烦恼，将一切恶劣分别念都看作是上师的过失。如果从上师的财物、资产和受用方面得到布施和利益，新的信心和恭敬会稍微增长。但这也是有为法，就像四季的变化一样，甚至连早晚都无法确定。对于这样的人，一开始即使殷勤劝告说：“你今生来世都会获得安乐，进入佛法的正轨吧！”他们也会像对待不驯服的山羊一样，惊恐逃避。中间即使进入佛法，也会因为听到闻、思、修这三个词就感到厌烦，心里想着自己是为了今生的宏大事业才进入佛门的。最终，当稍微对闻、思、修产生兴趣时，就会认为在这三界之中，获得福德和巨大的利益，才是真正的圣法。即使获得梵天和转轮王的地位，也无法与之相比。因此，恶魔非常痛苦，因为即使欲界中有一个众生成佛，也会担心自己的领地减少。当心变得不可调伏时，魔的箭就会射入心间。《金刚顶经》中说：“障碍并非来自他处，自己的心就是魔。”就像这样，走向歧途的第一个入口，就是在上师面前产生各种想法，感到不安，心里想着：“比这更好的修行方式还有，比这更适合去寂静的地方。”用言语和思想欺骗上师和道友。一旦离开寺庙，心就像脱缰的野马。那时，所有的方向都充满了孩子和罪恶的朋友，与他们交往亲近，即使佛法稍微破损，或者没有破损，他的想法也像森林边缘的野人一样，被贪、嗔、痴所控制。他的行为就像俱舍草的尖端随着风向弯曲摇摆一样，与他们同流合污。因此，当住在圣者面前时，就渴望逃离；无论走到哪里，都会被罪恶抓住；如果特意劝他去寂静的地方，佛法的
English
The qualities of the earth, the Guru, are unseen. One is not tamed, but instead generates various afflictions, seeing all evil discriminations as the Guru's faults. If one receives generosity and benefits from the Guru's wealth, assets, and enjoyments, new faith and reverence will slightly increase. But this is also conditioned, like the changing of the four seasons, one cannot even be sure of morning and evening. To such a person, even if one earnestly urges at first, saying, "You will attain happiness in both this life and the next, enter the path of the Dharma!" they will be startled and flee, like tending to an unruly mountain goat. Even if they enter the Dharma in the middle, they will be annoyed by the very names of hearing, contemplation, and meditation, thinking that they have entered the Dharma gate for the sake of great worldly affairs. Finally, when they turn their minds slightly towards hearing, contemplation, and meditation, they will think that attaining merit and great gain in these three realms is the true holy Dharma. Even attaining the status of Brahma and a Chakravartin king cannot compare to it. Therefore, the evil demon is very distressed, because even if one sentient being in the desire realm attains Buddhahood, they fear that their territory will be reduced. When the mind becomes unmanageable, the arrow of the demon pierces the heart. The Vajrasekhara Sutra says, "Obstacles do not come from elsewhere, one's own mind is the demon." Like this, the first entrance to going astray is to have various thoughts in front of the Guru, feeling uneasy, thinking, "There are better ways to practice than this, it is better to go to a secluded place than this." Deceiving the Guru and Dharma friends with words and thoughts. Once one leaves the monastery, the mind is like a wild horse unleashed. At that time, all directions are filled with children and sinful friends, associating and befriending them, even if the Dharma is slightly damaged, or not damaged, their thoughts are like a wild man on the edge of the forest, controlled by greed, hatred, and delusion. Their behavior is like the tip of a Kusha grass bending and swaying with the wind, conforming to them. Therefore, when staying in the presence of the holy ones, one longs to flee; wherever one goes, one is seized by sin; if one is specifically urged to go to a secluded place, the Dharma