Tibetan
ད་ཅིང་། རིགས་པས་རྙེད་ལ་སེམས་ནི་ཆོག་ཤེས་པ། །འཚོ་བ་མིན་པའི་ཉེས་པས་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར། རྙེད་པའི་བསམ་པས་སེམས་མ་བཅོམ་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་འདུད་ཅིང་གཅམ་གསག་གིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པའི་སླེང་མོའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྙེད་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་ཀྱང་ཀྱེ་མའོ། །རྙེད་པའི་སེམས་ལས་བདག་རིང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལེགས་སོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་གདུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས། ཤ་དང་ཆང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། །དུག་དང་མཚོན་ཆའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ཞེས་གནས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ན། ལོངས་སྤྱོད་པ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ངའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཁ་ཟས་ཐ་མལ་པའང་མི་ཟ་ན། ཤ་དང་ཁྲག་གི་ཟས་མི་རུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་བཞིན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བུའི་ཤ་བཟའ་བར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གནང་བར་བྱ། རང་གིས་ཟ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གནང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཁེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གསོད། །ཤ་ཡི་ཕྱིར་ན་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་སྡིག་ཅན་ལས། །འོ་དོད་འབོད་ལ་སོགས་པར་བཙོ། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་འདས་དང་སོར་ཕྲེང་དང་། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ངས་ནི་ཤ་ཡང་རྣམ་པར་སྨད། །ཅེས་དང་། མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་ནི། །ཤ་ཟ་གཏི་མུག་སྨྲ་བ་དག །ཤ་ནི་སྡིག་མེད་རུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་ཟེར། །ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ནས་ལྷག་པར་བཀག་པའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། སྤྱད་དུ་རུང་བར་ཁུངས་འབྱིན་པའི་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ། དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་རྣམས་ནི། །མ་བརྟགས་པ་དང་མ་བསླངས་དང་། །མ་བསྐུལ་བ་ཡང་ཡོངས་མེད་པས། །དེ་བས་ཤ་ནི་མི་བཟའ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཏུ་ཁས་འཆེས་ནས་ཤ་ཆང་གི་བཟའ་བཏུང་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ལུགས་གཞན་པ་ཞིག་ལས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་འབའ་ཞིག་དང་དུ་བླང་ཞིང་། མྱོས་པར་བྱེད་པའི་བཏུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་བུམ་པའི་སྐྱེས་རབས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དྲན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ལ་བསྟེན་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་ཀླུང་དུ། །རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་སྡོང་དུམ་ཕལ་པའང་། །ཡལ་འདབ་བརླན་པའི་ཙན་དན་དྲིས་བསུང་ལྟར། །གང་ལ་བསྟེན་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་དང་། སྡིག་པ་དང་། ཆོས་དང་། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་རི་མ་ལ་ཡར་སྡོང་དུམ་ཕལ་པ་ཞིག་འཁྱམས་པར་གྱུར་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ན་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ངད་བསུང་པོར་དེ་ལ་ བགོས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཙན་དན་དང་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ། མ་དུལ་ཞིང་མ་རུངས་པའི་ཡལ་ག་བལྟ་ན་མི་སྡུག་པ་ཤིང་གེལ་པ་ལྟ་བུ། བླང་དོར་ནོར་བ། གཏོང་བ་ལ་འཇུངས་པ། སྐྱེ་བ་ལ་སྲེད་པ། བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལས་ཉམས་པ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབྲས་བུར་དམ་འཆའ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བསུང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་བ་ལང་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པས་དེའི་ལམ་སྲོལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མི་གདུང་བ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་མི་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་བསད་པའི་མཐར་རང་གི་མ་གསོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་མཐོ་བཙམས་པར་འགྱུར་བ། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་ཐོས་ཤིང་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་བཞིན། །དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་གྱུར་པ། །བཟང་པོའི་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ནི། །སྙིགས་མའི་མཐུས་བྱས་རྙེད་པར་དཀའ་ནའང་། །སྡོམ་གསུམ་གནང་བཀག་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ། །ཐོད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བརླན། །སྡེ་སྣོད་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་ག་མཁས། །སྤངས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འབྲས་བུས་ཕྱུག །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲ་བས། །སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་བུང་བ་སྡུད་ལ་བརྟེན། །སྔོན་བསྐལ་དུས་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚེ་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་ ལྷག་པར་དགེ་ཞིང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱང་རང་བཞིན་བཟང་ལ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པའི་བླ་མ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་མང་པོ་བྱོན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་དག་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཆོས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་ལ། ད་ནི་བསྟན་པ་སྙིགས་མས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུའང་ཉུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཡོང་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྦས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཤས་ཆེ་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་འབྲེལ་ཞིང་གྲགས་པའི་ཕྱི་ནས་འབྲེང་བ་ཤ་སྟག་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་ཕྲད་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གེགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ན་སློབ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན་བླ་མ་ལ་རེ་དགོས་པས། དང་པོ་ཆོས་འབྲེལ་མ་བྱས་ཀྱི་གོང་ནས་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་ན། སློབ་མ་རང་ཉིད་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པའི་བླ་མ་ངན་པ་དང་འཕྲད་ཚར་ན། གཞན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོར་ཡང་མི་སྟེར། ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཇི་ཙམ་བསྡད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་མི་སྐྱེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་འབྱུང་སྟེ། མཆིང་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གཉེན་བསྒྲིག་པ་དང་། བཟོ་གནས་སྣ་གཅིག་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལའང་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་ན། དལ་བ་བརྒྱད་དང་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ལ། གཞན་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་འཇུག་ཅིང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་ཡང་ ཕལ་པར་བྱེད་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་མཁན་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྟག་ན་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་གསུམ་སོ་སོའི་གཞུང་ལམ་གང་ཡིན་པའི་གནང་བཀག་ཤེས་ཤིང་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་ལ། འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་སྡེ་སྣོད་བཞི་ཀའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་ཤིང་ཐོས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བ། ཁྱད་པ
Chinese
因此，正如所说：“以智慧获得，内心知足，不会因非正当的生计而受损。” 不被贪得之心所征服，知羞耻，有廉耻，不以谄媚奉承等手段来维持生计，这种通过正当方式获得的生计，在《清净生计经》中有广泛的阐述。如世尊所说：“即使见到贪得的过患，也会觉得远离贪得之心是好的，对此不会感到悲伤。”正如所说的那样。 同样，经中说：“布施肉和酒，布施毒药和武器。”广泛地阐述了非处布施的过患，更何况是享用者呢？《楞伽经》中说：“大慧，我的圣声闻弟子们连普通的食物都不吃，更何况是不允许的肉和血的食物呢？大慧，我对于一切众生都具有如独子般的认知，我怎么会允许声闻弟子们吃儿子的肉呢？更何况自己吃呢？我允许声闻弟子们吃，以及自己吃，这对于大慧来说是不存在的。”又说：“为了利益而杀害众生，为了肉而布施财物，这二者都是罪恶的，将被囚禁在呼喊等处。”又说：“在《涅槃经》、《指鬘经》和《楞伽经》中，我也完全呵斥了肉。”又说：“未来的时候，吃肉的愚痴之人会说：‘肉没有罪过，是可以吃的，佛陀们是这样说的。’”这清楚地表明了大乘经典中特别禁止的意义，即使是可以通过三种清净之肉来引用的肉，也因为有疑惑而应当舍弃，这是唯一应当追求的。该经中说：“三种清净之肉，未经观察、未经请求、未经劝请，完全不存在，因此不应吃肉。”因此，自诩为大乘行者，却只追求肉和酒的饮食，这是一种其他的习俗，而不是我们具有大慈悲的导师的...
English
Therefore, as it is said, "Gained by wisdom, the mind is content, and will not be harmed by the faults of improper livelihood." Not being conquered by the thought of gain, having a sense of shame, being conscientious, and not maintaining livelihood through flattery and subservience, but rather obtaining it through proper means, this is what is called wisdom, and it is extensively explained in the Sutra of Pure Livelihood. As the Bhagavan said, "Even seeing the faults of greed, one will feel that being far from the mind of greed is good, and one will not feel sorrow about it." As it is said. Similarly, in the sutra it says, "Giving meat and alcohol, giving poison and weapons." It extensively explains the faults of giving in improper places, what need is there to mention the enjoyers? In the Lankavatara Sutra, it says, "Great Wisdom, my noble Shravaka disciples do not even eat ordinary food, what need is there to mention the impermissible food of meat and blood? Great Wisdom, I have the perception of all sentient beings as if they were my only child, how could I allow the Shravakas to eat the flesh of my child? What need is there to mention eating it myself? My allowing the Shravakas to eat, and myself eating, this is non-existent for Great Wisdom." And it says, "For the sake of profit, they kill sentient beings; for the sake of meat, they give wealth. Both of these are sinful, and will be imprisoned in places of screaming and so on." And it says, "In the Nirvana Sutra, the Angulimala Sutra, and the Lankavatara Sutra, I have also completely condemned meat." And it says, "In the future, foolish meat-eaters will say, 'Meat is without sin, it is permissible to eat, the Buddhas have said so.'" This clearly shows the meaning of the special prohibition in the Mahayana scriptures, that even meat that can be cited through the three purities should be abandoned because it is doubtful, and this is the only thing that should be pursued. In that same sutra it says, "The three pure meats are those that are unexamined, unrequested, and unprompted, and are completely non-existent, therefore, meat should not be eaten." Therefore, claiming to be a Mahayana practitioner, but only pursuing the consumption of meat and alcohol, is a different custom, and not that of our compassionate teacher...
Chinese
追随这些的人们，仅仅接受救护有情众生的生命，并且也应当忆念如百施水瓶本生经中所说的，关于令人陶醉的饮料的过患。现在为了广说依止圣士之理，为了圆满一切学处的功德，应当依止圣士。犹如在玛拉雅的森林中，随意漂泊的普通树桩，也如枝叶湿润的旃檀香气般，依止谁，便随顺于他。应当这样观察，不混淆善与恶，法与伪装成法的特征，并且从皈依直到解脱之间的学处，不错乱地了知，这来自于依止善知识。犹如在巨大的药物森林喜马拉雅山中，一根普通的树桩漂泊着，但过了一段时间，旃檀的香气熏染了它，以至于产生了与旃檀混淆的错觉。同样，幼稚的、各自的、有情众生，如同遍布烦恼荆棘的树木，未调伏且凶暴的枝干令人厌恶，如同树瘿，取舍颠倒，对布施吝啬，贪恋生存，从忍耐的苦行中退失，将非道执为道，将非果执为果，如同不具备戒律的香气和禅定的功德的牛，这些有情也因依止圣士而进入其行径，如同婆罗门之子无害，持着指鬘杀害了九百九十九人之后，想要杀害自己的母亲，甚至想加害如来，听闻导师的妙法并随之修行而证见真谛一样。律藏中说：如藤蔓缠绕娑罗树，依止圣者之人，将被善妙的光辉所拥抱。所应依止的特征是：圆满一切圣法，虽然因浊世的力量而难以获得，但在三律仪的开许与遮止的清净土地上，以智慧和伟大的慈悲滋润心续，精通经藏、密续的仪轨，断除...
English
Those who follow these take only the saving of sentient beings' lives as their task, and they should also remember the faults of intoxicating drinks as taught in the Jataka of the Hundredfold Vase. Now, in order to extensively explain the method of relying on holy individuals, in order to perfect the qualities of all trainings, one should rely on holy individuals. Just as in the forests of Malaya, even an ordinary tree stump that wanders about, like the fragrant scent of sandalwood with moist branches, follows whoever it relies on. One should examine in this way, not confusing good and evil, Dharma and the characteristics of what is disguised as Dharma, and knowing without error the places of training from refuge to liberation, this comes from relying on a virtuous spiritual friend. Just as in the great medicinal forest of the Himalayas, an ordinary tree stump wanders about, but after a while, the fragrance of sandalwood permeates it, so that it creates the illusion of being sandalwood. Similarly, childish, individual sentient beings, like trees covered with thorns of affliction, with untamed and fierce branches that are unsightly like burls, with inverted acceptance and rejection, stingy towards generosity, craving for existence, fallen from the asceticism of patience, claiming the wrong path as the path, claiming the non-fruit as the fruit, like cattle lacking the fragrance of morality and the qualities of samadhi, these beings also enter the path of the holy person by relying on him, just as the Brahmin's son, Ahiṃsaka (non-harming), with a garland of fingers, after killing nine hundred and ninety-nine people, wanted to kill his own mother, and even intended to harm the Tathagata, hearing the Teacher's excellent Dharma and following it, saw the truth. As it is said in the Vinaya Sutra: Like vines entwining the Sala tree, those who rely on the holy ones will be embraced by the splendor of goodness. The characteristics of one to be relied upon are: perfecting all aspects of the holy Dharma, although difficult to find due to the power of the degenerate age, on the pure ground of the three vows' permissions and prohibitions, moistening the mindstream with wisdom and great compassion, being skilled in the rituals of the ocean of Sutras and Tantras, abandoning...
Chinese
通达无垢智慧果实丰，四摄事物鲜花极灿烂，依仗引诱具缘之蜜蜂，往昔劫时增盛之果教等使劫，格外贤善。所化之相续亦自性贤善且具福德，故依止圣者上师，及从密咒道中获得成就之大成就者众多涌现，故善知识亦圆满如甚深经藏与续部中所说一切功德。如今末法时代，圆满圣者功德之士夫亦稀少，纵有亦多隐居不露。众生则与愚昧之他力相关，且仅随名声而转，以自相续之五浊障碍与殊胜善知识相遇。如是为障碍所胜，则从凡夫直至佛地，需依赖引导之导师上师。故最初未结法缘之前，若未善加观察其相，纵然弟子自身具足善缘，然一旦与貌似真实之虚妄上师相遇，则不容许前往其他殊胜士夫处。纵然于彼处久住，亦不生丝毫功德。譬如供养如意宝珠并祈祷，则能如愿以偿，然祈祷碎石则不然。如是世间中，迎娶新娘及学习一门手艺之师长，亦需详加观察。八暇五圆满乃由自身之因缘所生，然舍弃增上生之支分，且将珍贵人身亦 视作庸常者，非为殊胜之善知识，故不能作为遍知之导师。此处当如何观察其相？谓于别解脱、菩提萨埵及持明三律仪，了知各自之宗规，且不误而行持。精通律藏、经藏、论藏及持明藏四藏之仪轨，且由听闻而解脱相续。尤为