Tibetan
ཆགས་སྡང་གི་ལ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་རབས་ལས། ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ལ་སྡང་། །རྟག་ཏུ་གསར་པ་གསར་པ་འཚོལ། །རིང་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་ལ་གལ་ཏེ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའམ་དབང་མེད་དུ་བསྡད་དགོས་ན། ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་མི་དང་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བཤེས་པ་ལ་སུན་མི་འབྱིན་ཞིང་གཅོམ་སྐྱུངས། དམན་ཆ་བཟུང་། མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྲུངས་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་བསམ་པ་མི་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། སེམས་ལྡན་ལྟ་བུར་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་འགྱུར་ཡང་། །བརྗོད་པ་བཟང་ངན་རྗེས་སུ་དེ་ཡི་སེམས། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཀུན་སྤྱོད་ཅན་ལ་ཡུལ་གྱི་དམ་བཅའ་བྲལ། །འདི་ལྟར་བྲག་ཅ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་རིག་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་བཟློ་ཡང་། དེ་ལ་བཟང་ངན་དང་ཆགས་སྡང་གིས་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ལྟར། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལས་དགག་སྒྲུབ་ ཏུ་འཆར་བའི་དབང་པོ་ཐུལ་བ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ལ་རོ་སྙོམས་པའི་གང་ཟག་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདུ་འཛིའི་དབུས་ནའང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་རྣམས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའི་དགེ་སློང་བསྙེན་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་ཡང་དབེན་པ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པ་བཞིན་ཡུལ་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དང་གྲོགས་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ནས་མཐོ་དམན་བྱེད་པའི་ཚུལ། སྐྱེས་བུ་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་སེམས་པ་ཡི། །བརྟུལ་ཆུགས་བརྟན་པར་མ་སོན་གང་དང་གང་། །ཡུལ་དང་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་དམན་བྱེད། །འདི་ལྟར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡུལ་ངན་པ་ལས་བསྲིང་ཞིང་ཁྱད་པར་མཐུན་པའི་གྲོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འབའ་ཞིག་གི་བདག་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མ་སྨྲ་ཞིག །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཚངས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་བགྱི་དམ་པ་ལ། །བསྟེན་ནས་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཞི་བ་འཐོབ། །ཅེས་བསྟན་ནོ། །སྟོན་པས་གནང་བས་གཞན་ལ་བསོད་ནམས་བསྐྱེད། །བདག་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །མཐུན་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་བདོག་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས། འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པས་མང་པོའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། རང་ཉིད་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་མི་དགོས་པ་དང་། ཚོང་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་མི་བྲེལ་བ་དང་། རློམ་སེམས་དང་དྲེགས་པ་ཆུང་བ་དང་། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་དེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཕྱིན་ཆད་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཚོ་བས་མི་བྲེལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་རིགས་དང་། གཟུགས་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལ་གཅོམ་བསྐྱུངས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན། གངས་རིའི་ཁྲོད་པ་རིགས་ལས་ཉམས་པ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་མི་མཛའ་བ། འབྱོར་རྒུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་འགྱུར་བ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་དམན་པར་མི་བལྟ་སྟེ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱགས་ཤིང་མྱོས་པ་དང་། གཟུགས་དང་། རིགས་དང་། འཚོ་བ་དང་། ནད་མེད་པས་རྒྱགས་ཤིང་མྱོས་པས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་ནི་ང་རྒྱལ་གཞོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་བདག་ཅག་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ། ངོ་ཚ་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་བསོད་སྙོམས་བླང་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་བག་ཡོད་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། འོད་སྲུང་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཟས་མེད་པར་ཟས་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གྲོང་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱོད་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་བླང་བའི་ཡི་དམ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་ འདབས་སུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་དབང་པོ་མི་གཡོ་བ་དང་། དབང་པོ་མི་རྒོད་པ་དང་། དབང་པོ་དུལ་བ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་ན་དེ་བསོད་སྙོམས་མཐར་གྱིས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། མགོ་བསྟོད་ཅིང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་པ་ལྟར་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་གྲོང་ངམ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་པ་ལྟར་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་གྲོང་ངམ། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་བ་ལྟར་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་གྲོང་ངམ། གྲོང་འབྱོར་པ་འབྱོར་པ་དག་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ། ན་མ་དེའི་དོན་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཁྱི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུའང་མི་འགྲོ་བར་གསུངས་ཤིང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱང་བཞི་ཆ་ལས་མི་བཟའ་བའི་ཚུལ་འདི་སྐད་དུ། བསོད་སྙོམས་དེ་ལས་ཆ་གཅིག་ནི་ཚངས་པར་མཚུངས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཞག་གོ །ཆ་བཞི་པ་ནི་
Chinese
不为贪嗔所转，且为众人所喜悦，如《本生经》所说： 大多与人熟识便生厌， 总是寻求新的和新的。 凡是长久住在一起的， 都会为众人所喜悦。 这样说，如果确有必要或者不得不停留，那么对于近处居住的人，以及当地的人和邻居的朋友，不要使他们厌烦，应当谦逊忍让， 容忍缺点，以智者的智慧守护，这样自己和他人双方的心意才不会受到伤害。 还有： 犹如会发出嘈杂声音的鹦鹉， 无论说的是好是坏，它的心 都不懂分辨。 不像没有知觉的岩石回声， 行为不端者，会违背当地的誓言。 就像鹦鹉虽然像具有辨别能力的人一样，重复所说的话， 但它却丝毫没有分辨好坏和贪嗔的意识。 同样，那些能够控制从五根门显现的扬弃和取舍的官能的人，被称为对因缘保持平等心的人，即使身处喧嚣之中，他们的戒律、正念和思维也不会偏离正轨。正如《本生传》中所说，一位受人尊敬的比丘的光芒，甚至能使王宫也显得寂静。因此，应当不分地点和时间，努力为众生谋福利。 除此之外，那些仅仅依靠地点和朋友来判断高低的人，就像这样： 行为如梵天般清净， 心中专注于禅定之义， 无论何时， 只要没有达到坚定的修行， 就会依赖地点和朋友来判断高低。 就像这样，清净的行为和发展高尚的道路，都取决于远离之前所说的恶劣环境，以及依靠殊胜的善知识的助缘。 圣者阿难陀对世尊说：“世尊，就像这样，善知识和善友是清净行为的一半。” 世尊对阿难陀说：“阿难陀，你不要说善友是清净行为的一半。阿难陀，就像这样，善知识和善友是完全的清净行为。
English
Not being swayed by attachment and aversion, and being pleasing to all, as stated in the Jataka: 'Mostly, familiarity breeds aversion, Always seeking the new and the new. All who dwell for long, Are pleasing to all.' Thus it is said, if it is truly necessary or one must stay involuntarily, then towards those who dwell nearby, and the people of the place and friends who are neighbors, do not cause them displeasure, but be humble and tolerant, Endure shortcomings, protect with the wisdom of the wise, so that the minds of both oneself and others are not harmed. Furthermore: Like a parrot that makes a noisy sound, Whether the words are good or bad, its mind Does not discern. Unlike the unfeeling echo of a rock, Those of bad conduct will break the vows of the place. Just as a parrot, though like a person with discernment, repeats what is said, Yet it has no awareness of discerning good and bad, attachment and aversion. Likewise, those who can control the faculties that manifest acceptance and rejection from the objects of the five senses are called those who maintain equanimity towards circumstances, even in the midst of chaos, their discipline, mindfulness, and thoughts do not stray from the path. As stated in the Jataka, the light of a venerable Bhikshu can even make a king's palace seem solitary. Therefore, one should strive for the welfare of beings without regard to place or time. Apart from that, those who judge high and low based solely on place and friends, are like this: Acting as pure as Brahma, With minds focused solely on the meaning of meditation, Whenever, As long as one has not attained steadfast practice, One will rely on place and friends to judge high and low. Just like this, pure conduct and developing the noble path depend on distancing oneself from the evil environments mentioned earlier, and relying on the supportive conditions of a virtuous spiritual friend alone. The venerable Ananda said to the Blessed One, 'Blessed One, just so, a virtuous spiritual friend and a virtuous companion are half of pure conduct.' The Blessed One said to Ananda, 'Ananda, do not say that a virtuous friend is half of pure conduct. Ananda, just so, a virtuous spiritual friend and a virtuous companion are the entirety of pure conduct.'
Chinese
这样做是为了什么呢？ 根嘎沃（阿难），有生之法者依止善知识，就能从生中完全解脱。 如是宣说。 其中的梵（藏文：ཚངས་པ་）是指涅槃。 以其义而行持，故称梵行，即是道。 从此业中，为了获得寂静果位。 导师圣天也说： 依止善知识，即是梵行。 圆满证悟者所说，为此之故。 应当依止殊胜士夫，对于殊胜者。 依止之后，众多人获得寂静。 如是开示。 导师的恩赐，能为他人积聚福德。 我也不会衰减苦行。 乞讨者如同如意宝。 只是与之相应的福德。 想要成办自他利益者，应当舍弃对于一切财物的执着。 应当依靠乞食为生。 依靠它，能圆满众多眷属， 自己所作之事减少， 无需看他人脸色， 不会被经商和农耕等事务束缚， 傲慢和骄傲减少， 具有清净生活等众多功德。 我们的导师为了使未来进入教法者不为生计所累，没有烦恼， 舍弃了种姓、相貌、权势和一切受用。 甚至舍弃了转轮王的王位而出家，仅仅依靠乞食为生。 那些雪山中的人，种姓衰败， 不与天界的七种功德为友， 仅仅因为贫富的差别而如眼花般地将乞食视为低贱，不应如此看待。 经中说： 如来见到行乞， 无量众生被受用和权势所充满而骄慢， 被相貌、种姓、生活和无病所充满而骄慢，心想： 转轮王舍弃王位而出家行乞， 即使他也如此降伏我慢， 唉，我们应当降伏我慢啊！ 如是说。 又
English
Why is that? Ananda, those who are subject to birth are completely liberated from birth by relying on a virtuous friend. Thus it was taught. The term "Brahma" refers to Nirvana. Practicing its meaning is called Brahmacharya, which is the path. From this action, in order to attain the state of peaceful fruition. The teacher Aryadeva also said: Relying on a virtuous friend is Brahmacharya. The Fully Enlightened One spoke of it, for that reason. One should rely on a noble person, for the noble. Having relied on them, many attain peace. Thus it was taught. The Teacher's gift generates merit for others. I will not diminish in asceticism. Those who beg are like wish-fulfilling jewels. It is only the merit that is in accordance with them. Those who wish to accomplish the benefit of themselves and others should abandon attachment to all possessions. One should rely on alms for sustenance. By relying on it, one can perfect a large assembly, have fewer tasks for oneself, not have to please others, not be preoccupied with business and farming, have less arrogance and pride, and have many qualities such as pure living. Our Teacher, in order to ensure that those who enter the teachings in the future are not burdened by livelihood and are free from afflictions, relinquished lineage, appearance, power, and all enjoyments. Even the kingdom of a universal monarch was abandoned to go forth and rely solely on alms for sustenance. Those in the snowy mountains who have declined from their lineage, who are not friends with the seven qualities of the heavens, who regard alms as inferior like an illusion merely because of the difference between wealth and poverty, should not view it that way. In the Sutra, it says: When the Tathagata is seen wandering for alms, countless beings are filled and intoxicated with enjoyment and power, filled and intoxicated with appearance, lineage, livelihood, and health, thinking: The universal monarch has abandoned his kingdom and gone forth to wander for alms, even he has subdued his pride in this way, alas, we should subdue our pride! Thus it is said. Also
Chinese
如果种姓等等的我们这样出生于高贵的种姓，心想为何为了食物要挨家挨户地乞讨呢？那些因为羞耻而不去乞讨的人，也应当效学如来具有福德和光辉的身躯，而去乞讨。如是说。同样，其他有情以生起善根的想法接受乞食，以及学习行为谨慎之理，如《贤护经》所说：光明守护啊，应当想着一切有情而寻找乞食。没有食物时寻找食物。为了遣除他人执为丸药，你应当去乞讨。加持空旷的村庄后，你应当进入村庄。如是说。圣《宝云经》中说：种姓之子，菩萨见到善根微小和具有微小善根的痛苦者，为了利益那些有情，受持接受乞食的誓言。当他为了乞食而去村庄、城市或村落附近时，应当极近地安住正念，以端庄的威仪，不摇动诸根，不粗暴诸根，调伏诸根，眼观轭木的距离，对善法安住正念而为了乞食而去。如果他为了乞食而去，他就是次第地接受乞食，不进入那些自诩高贵、如娑罗树般高大的婆罗门种姓的村庄，或国王种姓如娑罗树般高大村庄，或家主如娑罗树般高大的村庄，或富裕的村庄，而是从一边开始，直到那个目的实现为止，才行乞食。如是等等。为了避免轻毁在家人，经中说不要去吃狗肉等的地方。并且，关于乞食也不应超过四分之一的规矩，是这样说的：从那乞食中，一份是为了梵行者而留出。第二份是为了痛苦者而留出。第三份是为了堕落的有情而留出。第四份是