Tibetan
ད་ལེགས་སྨོན་སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བགྱིས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཞེས་རྐང་པ་ཐ་མས་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་དུག་ཅན་ཟས་ལྟ་བུའི། །ཡུལ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་རྒོད། །དེ་ལས་བསྲིངས་ནས་གཅིག་པུར་ཞི་ལ་མོས། །རྙེད་་ལ་མ་ཆགས་རླུང་དང་མཁའ་ལྡིང་བཞིན། །འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། གྲོང་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའམ། སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་དགོན་གནས་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། མང་པོ་ཚོགས་པའི་དབུས་ན་དགྲ་གཉེན་དང་། ཆགས་སྡང་དང་། ཕྱོགས་རིས་དང་། འཐབ་རྩོད་དང་། ཚོང་དང་། སོ་ནམ་དང་། འདུ་འཛི་དང་། རྙེད་བཀུར་དང་། རྣམ་གཡེང་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། འགྲན་ཟླ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། གསོག་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྤེལ་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཆགས་སྡང་བར་མ་གསུམ་གྱིས་བསླུ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཚང་བ་ནི། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ལས། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ནི་ཚང་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དགེ་སློང་བཟང་སྦྱིན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྲུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མདུན་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་མོས་ཉལ་བ་ལ་ང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་གིས་ཁྱོད་འདིར་མ་འདུག་ཅིག་ཅེས་ནན་གྱིས་ལྡོག་ཀྱང་མ་ཉན་པས། དམ་བཅའ་བརྟན་པོའང་འདུས་བྱས་ཉིད་དང་། ཡུལ་གྱི་དུག་ནི་ནུས་པ་ཆེ་བས་ཅི་ཞིག་ན་ ཆགས་སེམས་སྐྱེས་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ངེས་འབྱུང་དང་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡུལ་ལ་གཏན་ཡུལ་དུ་འཛིན་པས་ས་བཅད་དང་མངའ་རིས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན། གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཁྱིམ་ཆུང་སྤངས་པའི་ཁྱིམ་ཆེན་གྱི་མཁར་ལས་དང་། ཟང་ཟིང་ལ་སྙིང་པོར་མཐོང་ནས་རྟའི་གློ་ཆ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འགྲན་ཟླར་ཞུགས་ནས་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡོན་ལ་དད་རྫས་དང་གཤིན་དཀེར་ཆུད་འཛའ་བའང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། བྱམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ངན་པ། འཇོམས་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྙེད་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་བཞིན་དང་། གནས་དང་འཚོ་བ་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་བྱ་ལྟ་བུས་ཞི་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ལས་བསྲིང་ཞིང་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་མོས། །ནམ་མཁའི་རླུང་བཞིན་རྙེད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །རི་དྭགས་བཞིན་དུ་འཇིགས་མེད་གཅིག་པུར་རྒྱུ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ རི་དྭགས་བཞིན་དུ་དབེན་པར་གནས་པ་དེ། །བབ་ཅོལ་སྤྱོད་པས་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། །གཞི་ལ་བསྟེན་ན་གཞན་ངོ་བསྲུང་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བྲི་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། །ནགས་ཁྲོད་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ། ཞི་བ། འདུ་འཛིའི་ཉེས་དམིགས་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། བབ་ཅོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཟུ་ལུམ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དེ། གཞི་གཅིག་ཏུ་གནས་ན་དེ་ལ་བསྟེན་པའི་དཔྱ་དང་ཁྲལ་གྱི་གདུང་བའི་ཡང་ན་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སླད་དུ་གཞན་གྱི་ངོ་ཟིན་མི་ཚར། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྤྱད་པས་སྙན་པར་གྲགས་པའམ། རང་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱོར་བར་གྱུར་ནའང་། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པས་དེ་ལ་ཕྲག་པ་ཡངས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཙེ་བ་མཐོང་ཙ་ན་བདག་ཅག་གིས་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱང་བྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ནགས་ཁྲོད་དང་། དགོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་བར། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་དེ་བཞིན་གོས་རྣམས་དང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་བ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །འདུས་བྱས་ངན་པས་ཡིད་འབྱུང་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་དགོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གོམ་བདུན་བོར། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་མདངས་དགའ་བའི། །ནགས་ཚལ་ཚེགས་ཆུང་བདེ་སྐྱིད་ཅིང་། །གཡེང་ བ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པར། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རེངས་པའི་བྱི་ལ་ཡང་། །འགྲོ་འདུག་ཞི་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་པ་ལྟར། །སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་བག་ཕེབས་བསྟེན་པའི་ཡུལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཆོས་ལས་འཕྲལ་དུ་ཉམས། །འདི་ལྟར་བྱི་ལ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ། ཐུབ་ཚོད་ཆེ་བ། གནོད་པ་འབའ་ཞིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་མཁས་པ། སྤྱོད་ལམ་འཇམ་ཞིང་ངེས་པ་ལྟར་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བོ་བསམ་པ་མ་རུངས་པ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོག་པར་བལྟ་བ། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ། སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་གཏོད་པ་དག་གིས་འཕྲལ་གྱིས་རྐྱེན་སེལ་བ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་དག་ལ་གུས་གུས་སུ་བལྟ་བ་དག་གིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཡུལ་དང་། བསྙེན་བཀུར་ལ་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་བདག་གིས་སྤྱད་ཅིང་བཤེས་པར་བྱས་ནའང་། དེ་དག་ནི་ཆོ་ལོ་ལ་སོགས་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་ལ་དགའ་བ། བག་མེད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་འདུས་པ། ལེ་ལོ་འབའ་ཞིག་གིས་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བ། ཉེས་པ་མང་པོའི་སྣོད་ཆང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ། མཚན་མོ་ཁྱིམ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ། མི་དགེ་བ་ཉག་ཅིག་ལ་དགའ་བས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་ཤལ་གོས་ནས་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། རྒྱན་པོ་འགྱེད་དང་འདུས་པ་བལྟ་བ་དང་། །ལེ་ལོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་བསྟེན་པ་དང་། །ཆང་དང་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ངན་སོང་བ། །གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དེ་དྲུག་སྤང་། །ཅེས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ ངན་སོང་ཞེས་འབྲས་བུའི་མིང་དུ་ཆགས་ལ། མདོ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ངན་སོང་གི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ན་འདིར་དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྡན་པར་བཀྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱོད་པ་ཡང་བའི་ཉི་ཟླ་ཀུན་དང་མཛའ། །འདྲིས་ཤིང་གཉུག་མར་གནས་པ་ཁྲོ་བས་གདུང་། །གསར་པ་གསར་བར་གྱུར་པའི་ཡུལ་འཇམ་ཞིང་། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཀྱང་བཤེས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་། །ཉི་ཟླ་ནི་གླིང་གཅིག་ཏུ་མི་ཟུག་པར་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་རི་རབ་ལ་བསྐོར་བས་གླིང་བཞི་ཀའི་སྐྱེ་དགུས་དགའ་བ་ལྟར་ཆོས་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་གང་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འདྲིས་ཤིང་བཤེས་པའི་མོད་ལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བྱོལ་བས་
Chinese
先前已行善妙愿，您拥有四大轮。如末句所示，国王的安乐享受也是通往圣道的工具。现在为了详细区分其自性，在人群之中，如同有毒的食物一般，境和缘的变化极其剧烈。从那里面抽身，独自喜好寂静，不执着于所得，如同风和虚空一般。比如在王宫、城市、城镇或村庄等，或者在末法时期所用的寺庙等地方，在众人聚集的地方，由于敌友、爱憎、偏袒、争斗、商业、农业、喧嚣、名利、散乱、嫉妒、竞争、因荣耀而骄傲、积攒、守护和发展等，与境亲近的因缘相遇所产生的变化，会被贪嗔痴三毒所迷惑，具足烦恼之因。如世亲所说：若非舍弃微细的贪执，境又在近处，不如理作意，烦恼之因就具足。如同善施比丘，对于守护戒律之心非常坚定，面对妻子睡在面前，他严厉地说：我守护戒律，你不要待在这里！但妻子不听从。即使誓言坚定，也是有为法，境的毒性力量强大，那又该怎么办呢？生起贪恋之心，最终与妻子发生了关系。因此，进入佛门后，即使拥有坚定的出离心和守护戒律的意愿，但当遇到各种各样的境缘时，戒律、禅定和智慧生起之因以及一切功德都会丧失。像这样，把境当作永久的居所，执着于土地和领地，把住所视为最爱，从事舍弃小家庭的大型家业，把财物视为珍宝，甚至连马的饲料也要与强大的施主竞争，仅仅为了获得利益，而浪费信财和亡财，这不是好的行为。经中说：慈氏，菩萨摩诃萨对于利
English
Having previously made excellent aspirations and accumulated merit, you possess the four great wheels. As the last line indicates, the king's enjoyment of happiness is also a vessel for the noble path. Now, in order to extensively differentiate its nature, in the midst of gatherings, like poisonous food, the transformations of environment and conditions are extremely fierce. Withdrawing from that, one delights in solitude and tranquility, not clinging to gains, like the wind and the sky. For example, in royal palaces, cities, towns, or villages, or even in monasteries used in degenerate times, in places where many gather, due to enemies and friends, love and hatred, bias, strife, commerce, agriculture, noise, fame and gain, distraction, jealousy, competition, pride in glory, accumulation, protection, and development, etc., the transformations that arise from encountering conditions close to the environment are deluded by the three poisons of greed, hatred, and ignorance, and are complete with the cause of afflictions. As Vasubandhu said: If subtle attachments are not abandoned, and the environment is near, and there is improper attention, then the cause of afflictions is complete. Like the monk Bhadra, who was very firm in his intention to protect his vows, when his wife slept in front of him, he sternly said: I am protecting my vows, do not stay here! But the wife did not listen. Even if the vow is firm, it is still conditioned, and the poison of the environment is powerful, so what can be done? Attachment arose, and he ended up having relations with his wife. Therefore, even if one has entered the door of the teachings and has a firm intention of renunciation and protecting vows, when encountering various environmental conditions, the cause of the arising of vows, samadhi, and wisdom, and all virtues, will be lost. Like this, taking the environment as a permanent dwelling, clinging to land and territory, regarding the dwelling as the most beloved, engaging in large household affairs after abandoning the small family, seeing wealth as precious, even competing with powerful patrons for horse fodder, wasting faith offerings and offerings for the dead solely for the sake of gain, is not a good behavior. The sutra says: Maitreya, the Bodhisattva Mahasattva towards gain and respec
Chinese
应当知晓，恭敬是为了生起贪欲。应当观察，利养和恭敬是罪恶，是毁灭之因。利养和恭敬会完全舍弃禅定和无量心，并使众生堕入地狱、畜生道和阎罗王的世间。如经中所说：“应当少欲，不应受尽煎熬。”因此，不执着于利养，如同天空中的风；不执着于住所和生计，如同在空中飞翔的鸟儿，应修持寂静之道：远离人群，全心向往寂静；像天空中的风一样，不执着于利养；像野兽一样，无畏地独自游荡。这样的人才是真正的持法者。又说： 像野兽一样住在寂静处，不会被闲散的行为所扰乱。如果依赖于某个地方，就会守护他人颜面，并且会减少嫉妒和忍耐的勇气。因此，寂静的地方或森林是自性行为极其柔和、寂静之处，不会被成百上千的喧嚣过患和轻率的谄媚行为所扰乱。如果住在同一个地方，就会因为依赖它而遭受赋税的压迫，或者为了保护自己和获得圆满而不得不看人脸色。即使因为修行佛法而声名鹊起，或者因为与自性相符的因缘而变得富裕，末世众生的分别念也极其不驯服，看到他们用各种不顺从的行为反复折磨自己，我们的忍耐力也会减弱。因此，诸佛和佛子们才赞叹森林和寺院的功德。如《月灯经》中所说：“出家后，无论如何修行佛法，都不会用食物、饮料、衣服、鲜花、香和花环来侍奉供养最殊胜的胜者。如果有人为了利益对轮回厌倦的众生，而渴望获得圆满菩提，朝向寺院并舍弃七步之遥，这比前者功德更为殊胜。”因此。
English
It should be known that respect is for generating desire. It should be observed that gain and respect are evil and destructive. Gain and respect completely abandon meditation and immeasurable minds, and cause beings to fall into hell, the animal realm, and the world of Yama. As it is said in the scriptures, "One should have few desires and not be completely tormented." Therefore, not being attached to gain is like the wind in the sky; not clinging to dwelling and livelihood is like a bird flying in the sky, one should practice the path of peace: keep away from crowds and be extremely devoted to peace. Like the wind in the sky, do not be attached to gain; like a wild animal, wander alone without fear. Such a person is a true Dharma holder. Again: Living in solitude like a wild animal will not be disturbed by frivolous behavior. If one relies on a place, one will protect the faces of others, and the courage of jealousy and patience will be diminished. Therefore, a secluded place or a sacred forest is a place where natural behavior is extremely gentle and peaceful, and cannot be disturbed by hundreds of faults of busyness and frivolous flattery. If one stays in one place, one will be oppressed by taxes and duties for relying on it, or one will have to look at other people's faces in order to protect oneself and obtain perfection. Even if one becomes famous for practicing the Dharma, or becomes rich due to causes that are in harmony with one's nature, the discriminations of beings in the degenerate age are extremely unruly, and when one sees them repeatedly tormenting oneself with various disobedient behaviors, our endurance will also be weakened. Therefore, the Buddhas and Buddha-sons praise only the virtues of forests and monasteries. As it is said in the Sutra of the Moon Lamp, "Having renounced, no matter how one practices the Dharma, one will not serve and honor the most excellent Victor with food, drink, clothing, flowers, incense, and garlands. If someone desires to attain perfect enlightenment for the sake of sentient beings who are weary of samsara, and turns towards a monastery and abandons seven steps away, this is more excellent in merit than the former." Therefore.
Chinese
在寂静处喜悦的。森林少劳作安乐，一切散乱皆不做，独自一人而安住。如是说，详细的在下面阐述。心极顽固之猫，行走安详行为稳，以罪恶友伴随处，纵然圆满速离法。如是猫者心极不调顺，能耐极大，唯有害心之自性者，然于行走安住善巧，行为柔和且决定，如是无论于何处，众生心不调顺，于因果颠倒观，不信三宝，唯于罪恶而倾心者，仅为暂时遣除灾难而观待，于佛法与补特伽罗恭敬观待者所拥有之境，于侍奉供养非以方便与悲心所摄持之士，最初虽为我所用且为友，然彼等喜好赌博等，聚集于放逸之庆典，唯以懒惰不喜善法，具足众多过患之器酒之受用，夜晚从一家游荡至另一家，唯喜不善，乃罪恶之友，故从彼等朋党的衣饰中亦会远离佛法。如《亲友书》云：赌博与观聚会，懒惰依罪恶友，饮酒夜晚游荡，乃堕恶趣因，名声亦衰损，故当舍此六。如是六者乃堕恶趣之因，故恶趣乃是果之名。经中云：居士之子此六者乃恶趣之门。如是此处阐释彼等具足于罪恶之友一身。行动轻快的日月与一切友善，亲近且恒常安住为嗔恚所恼，新颖又新颖的境柔和，见一切众生皆成友。日月不滞留于一洲，而是日日绕须弥山，如四大部洲之众生欢喜一般，如法行持者亦如是，无论于何处，与众生亲近且为友之时，便迁往他方。