Tibetan
བ་སེམས་དཔའ་ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུ་ལས་མཉན་ཏམ། ལུང་མནོས་སམ། བླངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གུས་པར་བྱའོ། །མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བསྟན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དེ་གཡོ་མེད་པར་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང་། ཁྱིམ་བདག་ད་དུང་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་གུས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གུས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སློབ་མའི་སྐྱོན་སྣ་གཅིག་འགྲིབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་སྐྱེ་བ་ཡན་ཆད་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་རག་ལས་པས། དང་པོར་བླ་མ་འཚོལ་ཞིང་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། བར་དུ་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལུགས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐ་མར་རང་བཞིན་དུ་ཅི་མི་སྙམ་པར་འགྲོགས་པས་ མི་ཆོག་པར་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མཛད་སྤྱོད་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ནི། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོགས་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅལ་པའི་ཆེད་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཉུལ་བས་རྐང་པ་དཔྱི་ལ་ཐུག་པར་ཟད་པར་གསུངས་པ་དང་། མཛངས་བླུན་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་པོས་རང་གི་ལུས་ལ་མར་མེའི་སྡོང་བུ་སྟོང་བཙུགས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། བསྟན་པའི་སླད་དུ་འབངས་ལ་སྟངས་བསྐུར་བ་ལྟར་དཀའ་བ་མཐའ་དག་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་བཏང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲོག་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་དགོངས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་བླ་མ་ནི་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གསུངས་ན། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བསླབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བསླབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲ་བ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། བླ་མས་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་། དབང་པོ་དེ་སྙེད་ཅིག་འཕེལ་བྱིན་རླབས་དེ་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་། སྒྲིབ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་འདག །བདུད་དེ་སྙེད་ཅིག་ལས་འདའ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་སྙེད་ཅིག་ལ་འཇུག །ཚོགས་དེ་སྙེད་ཅིག་རྫོགས། སྤྱོད་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་རྣམ་པར་ དག །སྨོན་ལམ་དེ་སྙེད་ཅིག་འགྲུབ། ཡོན་ཏན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཐོབ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་རག་ལས་ཤིང་བླ་མ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཞོར་ལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་པ་གལ་ཆེ་བའང་། གང་ཚེ་ཞི་ལ་སྡང་བའི་འབྱུང་པོ་ཡི། །བསམ་པ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སུ་འོངས་པ་དང་། །གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་ནག་པོའི་ཆོས་ལ་བསྟེན། །དམ་པ་དམོད་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་། །ཇི་ཙམ་འགྲོགས་བཞིན་སྡིག་སྤྱོད་འཐོར་རླུང་འཚུབ། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པའི་སྡིག་གྲོགས་ལ། །བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་བདུད་སྡེས་བཅོམ། །འདི་ལྟར་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སུ་འདུག་ཀྱང་དེའི་བསམ་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇུག་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་དག་དང་། གཡོ་སྒྱུའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ནི་དཀར་ནག་གི་བླང་དོར་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་སྤྱོད་པས་དེ་དང་འགྲོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་འཕེལ་ཞིང་དགེ་བ་འགྲིབ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྟེ། དེ་ནི་དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བསྟེན་པར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་མི་བྱ། མཐོང་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཉེས་པ་ནི་མྱང་འདས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲོགས་ངན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལུས་ཙམ་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱིས་སྔ་མས་ནི་དགེ་བ་དང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་དང་། བདེན་ པ་པོའི་ལེའུར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་
Chinese
菩萨接受教法，并以念诵为要务，从而具备布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。或者，从谁那里听闻或接受了具备菩萨道资粮积聚的四句偈？对于传授这些的导师，应当给予佛法的尊敬。如果能在与所教授的名、句、字等量的劫数中，毫不动摇地找到那位导师，并通过一切的敬重和供养来侍奉和亲近，那么，居士对导师的尊敬尚未圆满，更何况是不如法的尊敬呢？总之，弟子的一个缺点减少，一个优点增长，都依赖于依止上师。因此，首先要善于寻找和观察上师；其次，不能仅仅满足于找到上师，还要善于依止上师的仪轨；最后，不能自然而然地随意相处，而要学习圣者的行为和解脱之道。如《宝积经》中所说，世尊为了寻找善知识，在无数三千大千世界中游历，甚至双脚磨损至臀部。又如《贤愚经》中所说，国王为了佛法，在自己的身上点燃千盏灯；以及《树木庄严经》中诺桑的解脱故事；《八千颂般若经》中常啼菩萨的解脱故事；以及赞普赤松德赞为了善知识和佛法，像对待百姓一样忍受一切的艰难困苦。如《四法经》中所说：诸比丘，菩萨为了善知识，即使是生命也不放弃。因此，要像珍惜生命一样珍惜善知识，并学习他们的思想和行为。如此，上师在甚深经典和续部中都被说成是佛的化身，因此，学习上师的身语意的解脱，就等于学习佛的解脱。因此，我也要做一个像那样的人。
English
The Bodhisattva receives teachings and makes recitation his priority, thereby possessing generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. Or, from whom did you hear or receive the four-line verse that possesses the accumulation of the Bodhisattva path's requisites? One should show Dharma respect to the teacher who imparted these. If one could find that teacher without wavering for as many eons as there are names, sentences, and letters taught, and serve and attend to them with all reverence and offerings, then the householder's respect for the teacher is not yet complete, let alone non-Dharma respect. In short, the decrease of one fault and the increase of one virtue of the disciple depend on relying on the Lama. Therefore, one must first be skilled in searching for and examining the Lama; secondly, one cannot be satisfied with merely finding the Lama, but must be skilled in the proper way to rely on the Lama; and finally, one cannot associate casually as if it were natural, but must learn from the conduct of the holy being and the path of liberation. As it is said in the Ornament of the Jewel Heap Sutra, the Blessed One, for the sake of seeking a virtuous friend, wandered through countless three-thousandfold worlds, even wearing down his feet to his hips. Also, as it is said in the Wise and Foolish Sutra, the king lit a thousand lamps on his own body for the sake of the Dharma; and the story of Norzang's liberation in the Tree Arrangement Sutra; the story of the Ever Weeping Bodhisattva's liberation in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra; and like the mighty Trisong Detsen enduring all hardships for the sake of the virtuous friend and the Dharma, as he would impose upon his subjects. As it is said in the Four Dharmas Sutra: "Monks, Bodhisattvas do not abandon a virtuous friend even for the sake of their lives." Therefore, one should cherish the virtuous friend as much as one cherishes life, and learn their thoughts and actions. Thus, the Lama is said to be the embodiment of the Buddha in all the profound sutras and tantras, therefore, learning the liberation of the Lama's body, speech, and mind is equivalent to learning the liberation of the Buddha. Therefore, I too shall become like that.
Chinese
如此思量，便以听闻、思维、修习之事度日。菩萨藏中说：上师所传之诀窍，若能依教奉行，其殊胜意乐，能清净无数百千万亿不可言说之数；能增长如是之根器，生起如是之加持；能清净如是之业障；能超脱如是之魔障；能进入如是之法门；能圆满如是之资粮；能清净如是之行为；能成就如是之愿望；能获得如是之功德。总而言之，圆满一切佛法，依赖于上师，且从上师处生起。顺便说一句，远离恶友也很重要。何时有怨恨寂静之鬼神，其心念化为人形而来，以虚伪狡诈行事，依止黑法，诅咒圣者等，憎恨白法。交往越久，恶行如狂风般散布，对于摧毁善根苗的恶友，以教法之智慧被愚痴的魔众所摧毁。如此，恶友虽以人形存在，然其心念乃非天之所入，故无论直接或间接，仅依止未调伏之恶友，且为虚伪狡诈所迷惑，心为罪恶所胜者，其取舍黑白善恶之行径极端相悖，仅与之交往，罪恶便增长，善德便衰减，故应远离之。如《念住经》所说：贪欲、嗔恚、愚痴一切之因，乃是恶友，犹如毒树。又如《宝积经》所说：何为恶友？即令善法衰减，而与不善法相应者，不应亲近，不应依止，亦不应见之。其过患如《涅槃经》所说：菩萨畏惧恶友，甚于醉象等，因醉象等仅能摧毁身体，而恶友则能摧毁善法与清净之心。在《真实者品》中亦如是说。友谊的
English
Thinking thus, one spends time engaging in listening, contemplating, and meditating. In the Bodhisattva Pitaka, it says: "By engaging in practicing the instructions of the guru, one completely purifies countless billions of inexpressible aspirations; one develops such faculties, such blessings arise; one purifies such obscurations; one transcends such demons; one enters such doors of Dharma; one completes such accumulations; one completely purifies such conduct; one accomplishes such prayers; one obtains such qualities. In short, the complete perfection of all the Buddha's teachings depends on the guru and arises from the guru." Incidentally, it is also important to abandon evil friends. When a spirit who hates peace comes in the form of a human being, and relies on deceit and trickery, adhering to black Dharma, cursing the holy, and hating white Dharma, the more one associates with them, the more evil actions spread like a whirlwind, destroying the crops of virtue. The wisdom of the teachings is destroyed by foolish demonic hordes because of evil friends. Thus, although an evil friend may appear in human form, their mind is possessed by asuras. Therefore, whether directly or indirectly, relying only on those who have not subdued their minds, and whose minds are overwhelmed by deceit and trickery, whose actions of accepting and rejecting black and white are extremely contradictory, merely associating with them increases evil and diminishes virtue, so they should be abandoned. As stated in the Sutra on Mindfulness: "The cause of all desire, hatred, and ignorance is an evil friend, who is like a poisonous tree." Also, as stated in the Ratnakuta Sutra: "Who is an evil friend? It is one who diminishes virtue and engages in non-virtue. One should not rely on them, one should not associate with them, and one should not even see them." Their fault is as stated in the Nirvana Sutra: "A bodhisattva fears an evil friend more than a drunken elephant, etc., because the latter only destroys the body, while the former destroys both virtue and a pure mind." It is also stated similarly in the Chapter on the Truthful One. Of friendship