Tibetan
བྱ་བ་མིན། །ཚུལ་མེད་ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཉམ་ང་མེད་པར་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱན་དམ་པ་ལ། ངག་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེ་འགེངས་པ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཚིག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བས། །མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསང་བ་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །བླ་མ་མཆོག་ལས་རང་ཉིད་ནི། །ཆེས་མཆོག་རློམ་སེམས་སྨྲ་བ་ནི། །བསྐལ་ པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རུ། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། ལྐོག་སྨྲས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཐ་ན་ཀུ་རེ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འཕྱུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མང་སྟེ་རེ་ཞིག་གསང་བ་རོལ་པ་ལས། ལྐོག་སྨྲས་འཕྱ་བར་གང་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འཚེད། །ཀུ་རེ་ཙམ་དུའང་སྨོད་མི་བྱ། །ངག་གི་ཉེས་བྱས་ཡང་དག་བསྔམ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ལྟར་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསར་ངས་ལྟ་བུས་རེ་ཞིག་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་ཆེ་ཆེ་ལྟར་སྟོན་ལ། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགྲོགས་སུན་ཁྱེར་ནས་མཉམ་འགྲོགས་སུ་བལྟ་བའམ། འདྲིས་དྲགས་པས་མ་གུས་པར་བྱེད་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཐོབ་ཅིང་མ་མཐོང་ལ། བྱིན་རླབས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཏེ་རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་ལས་རང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འུར་རྡོར་འཕེན་པའི་གང་ཟག་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཐར་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མདུན་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས། གལ་ཏེ་ངེས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་མནར་སེམས་པའམ། ཐ་བའམ། སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་སམ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་ན། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི་གནས་མེད་དོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་གནས་མེད་དོ། །མ་གུས་པས་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲིམ་པར་བྱ་བའི་གནས་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེ་བོས་བཀབ་པའི་འབངས་རྣམས་ལྟོ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་ནི་གྲིམས། བག་ནི་བཀུམ། དབུགས་ནི་ལྷོད་པ་མེད་པར་འདུག་ན། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བག་ཡོད་བསྟེན་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ། ཇི་མི་སྙམ་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གནས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་ལ་སྤྲིང་བ་དགོན་པ་པའི་གཏམ་ལས། བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། །བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དེ་རིགས་པས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་བག་དང་ལྡན། །བག་ཡོད་པ་ལ་རབ་དགའ་བ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགའ་བ་ཡིན། །བརྟན་པ་གྲུབ་བདེ་བླ་མེད་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་པས་དགེ་སློང་གསར་པ་ཕ་མ་ལྟུང་ལ་འཇིགས་པ་བཞིན་དུ། སྒེག་ཆོས་དང་། རྒྱན་དང་། མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་གཞན་གྱིས་དཔྱས་འབབ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། རང་གིས་རང་ལ་དཔྱས་གདགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་དགོངས་འདུས་ལས། དགེ་སློང་གསར་པའི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་བྱ་བྱེད་དང་། །རྒྱན་དང་མཚོན་ཐོགས་སྤང་བར་བྱ། །བློ་གྲོས་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་དཔྱས་བཅུག་སྟེ། །གཞན་གྱི་དཔྱ་བའི་གཞི་རྣམས་སྤང་། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་གནས་པ་དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བླ་མ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། རངས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་མེད་དང་མི་འགྲོགས་པ་ནི། བླ་མ་དམོད་ཅིང་སྡང་བའི་གང་ཟག་དང་། །བཤེས་པར་མི་བྱ་ནུས་པས་དེ་བཟློག་ཅིང་། །བག་ཕེབས་སྨྲ་ན་སྡིག་པའི་གཞན་དབང་ ནི། །ལྷག་པར་མཐུ་ཆེ་དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཅན་བྱེད། །རང་གི་ཆ་ནས་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་བསྐུར་ཞིང་ལོག་པར་བལྟ་བའི་གང་ཟག་དང་འདྲིས་ཤིང་བློ་ཉེ་བར་བྱས་ཀྱང་དེ་ནི་ལོག་པའི་བློ་ཅན། གཡང་སའི་སྔ་འགྲོས། ངན་འགྲོའི་ས་མཁན་པ་ཡིན་པས་སྤང་བའི་ཚུལ་སྤྱི་མདོ་ལས། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་མཁན། །གཡང་སར་མཆོད་པའི་སྔ་འགྲོས་མཁན། །བྱམས་བློའི་ཡུལ་དུ་རུང་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་བདག་ཉིད་ལ་ཐབས་དང་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེའི་མ་དད་པ་ལྡོག་པར་བྱས་པས་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཆད་པ་སྲིད་དེ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་ཕྲུ་མ་བཏབ་པའི་ཚེ། མ་བཙུན་མོ་ལུས་འཕགས་མོས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བྱས་པས་འདི་ལྟར་བྱུང་ངོ་ཞེས་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དགྲ་ཟླ་དང་ཡ་བོར་འཛིན་བཞིན་པ་དེ་དང་བཤེས་པར་བྱས་ནས། བག་ཕེབས་པར་སྨྲ་ན་སྡིག་པའི་གཞན་དབང་ནི་ནུས་པ་ཚད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཞིང་བཤེས་པ་དེ་ཙམ་དུ་དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་ན། །ཞི་བའམ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་བཟློག །ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། །རྣ་ཆ་དྲན་པས་དག་པར་བྱ། །བསྟེན་པར་མི་བྱ་གཏམ་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འདྲིས་གྱུར་ན། །ངན་སོང་དག་ཏུ་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུའང་བསྟན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའམ་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བླ་མ་ལ་དམོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་ལག་པ་ལྟ་བུས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགབ་པར་བྱ་ཞིང་འདྲིས་པ་དང་གཏམ་བསྲེ་བ་ལས་རིང་དུ་བསྲིང་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་གནས་པས་མཚོན་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ལ། །འགྲོགས་པར་བདེ་བ་སྐ་རགས་ལྟ་བུ་དང་། །འཇུག་པ་བདེ་བ་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་དང་། །བཟོད་སྲན་ཆེ་བ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཡིས། །བླ་མའི་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་གཉེན། །འདི་ལྟར་བླ་མའི་གདུང་འཛིན་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བཟུང་བའམ་དབང་གི་རྟེན་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། སློབ་མ་དང་། སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པའི་སྡེའམ། མདོར་ན་ཐུགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་མཐའ་དག་དང་འགལ་བར་མི་སྤྱོད་སྟེ། སྤྱི་མདོར། དེ་ཡི་ཉེ་གནས་དམ་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་འཁོར་གཡོག་ཉེ་དུ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། །ཞེས་སྐུ་ལ་ཉེ་བར་བཅའ་བ་གང་དག་ལ་བླ་མ་བཞིན་དང་། འཁོར་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པར་ཉེ་དུ་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཛོག་ཅིང་། ཀུན་གྱི་ཁུར་དུ་མི་འགྲོ་བས་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་སྐ་རགས་ལྟ་བུ་དང་། ཆེ་ཆུང་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་དང་འགྲེ་བས་འཇུག་པ་བདེ་བ་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱོ་བསུན་དང་ལོག་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་ཀ་བ་ལྟ་བུས་འཁོར་གྱི་ནང་དུའང་བསྙེན་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ལའང་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དང་། བཟའ་བཏུང་གི་གཡོས་དང་། མགྲོན་པོའི་གཉེར་ལ་སོགས་པའི་ཁུར་འབབ་པས་བདག་ཅག་བདེ་བར་གནས་པའི་དྲིན་གཟོ་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་ཉེ་འཁོར་སུན་ཕྱུང་ན་རེ་ཞིག་ཕྱི་ནང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་ལ་རག་ལས་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བླ་མའི་རྫས་དང་འཁོར་རྣམས་དང་། །ཉེ་འཁོར་སུན་འབྱིན་བརྣབ་སེམས་སྤང་། ། ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་འཇམ་ཞིང་དེས་པས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ནི། རྫིང་བུ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པའི་ངང་པ་དང་། །བུ
Chinese
不应做的事。不合道理和不具备道理的，不应无所顾忌地说。（经文）说：在殊胜的庄严中，用粗暴的言语来满足自己的心意，会堕入地狱千劫。对于殊胜的金刚上师，歪曲其深奥的言辞，会堕入无间地狱。（经文）说：在《秘密普均续》中说：如果自己认为比上师更殊胜，并说出这种傲慢的想法，将会无数劫中，头朝下堕入地狱。（经文）说：更不用说背后议论他人等，即使只是开玩笑，也有很多因缘错乱的理由。简言之，在《秘密嬉戏》中说：凡是背后议论和嘲笑他人的，将在金刚地狱中燃烧。即使只是开玩笑，也不应诋毁他人。应当忏悔口头的罪过。（经文）说：像这里一样，对于圣者们，一开始像对待新客一样，表面上显得非常恭敬和供养，但不久之后，就因为交往过密而感到厌烦，或者因为过于熟悉而不尊敬。这表明自己没有获得，也没有见到上师圣者断证功德的丝毫，甚至连一点加持都没有融入自己的内心。这是因为愚昧的控制，而将自己和上师视为平等，就像把如意宝珠当做投石器一样。这样的人的解脱因缘，将在善知识面前消失。正如现在显而易见的佛陀的禅定中所说：如果对宣说确定之法的上师，心怀不满、争吵或憎恨，或者不生起视师如佛的想法，那么他们获得功德是不可能的。未获得的法不可能获得，已获得的法也不可能不退失。因为不恭敬，法将会消失。（经文）说：因此，有智慧的人应该谨慎对待这个地方。就像在世界上，被罪恶行为的统治者所覆盖的臣民，抬头仰望天空一样。感觉是紧张的，行为是谨慎的，呼吸是不放松的。在上师面前谨慎地依止，带着恭敬，带着敬畏，避免轻率，安住于此，就能获得无量的功德，成为从痛苦中解脱的原因，这是献给上师的礼物。
English
Things that should not be done. One should not speak recklessly of things that are unreasonable and lack reason. It says: In the supreme adornment, filling one's mind with harsh words will cause one to fall into hell for a thousand kalpas. Distorting the profound words of the supreme Vajra Master will cause one to fall into the Avici hell. It says: In the Tantra of Secret Equality, it says: If one thinks of oneself as more supreme than the supreme Lama and speaks of such arrogant thoughts, one will fall headfirst into hell for countless kalpas. It says: Needless to say, gossiping and the like, even joking, have many reasons for disrupting interdependence. In short, in the Secret Play, it says: Whoever gossips and mocks others will burn in the Vajra Hell. One should not slander even in jest. One should confess one's verbal misdeeds. It says: As it is here, towards the holy ones, one initially shows great respect and offerings as if to a new guest, but soon after, one becomes bored due to close association, or one becomes disrespectful due to excessive familiarity. This indicates that one has not obtained or seen even a fraction of the qualities of abandonment and realization of the holy Lama, and that not even a single blessing has entered one's mind. This is because of the control of ignorance, seeing oneself and the Lama as equal, like throwing a wish-fulfilling jewel as a slingshot. The karmic connection for liberation of such a person will disappear in the presence of the virtuous friend. As it is said in the Samadhi of the Buddha who is manifestly present now: If one harbors resentment, quarrels, or hatred towards the one who speaks of the definitive Dharma, or does not generate the thought of seeing the teacher as the Buddha, then it is impossible for them to obtain qualities. It is impossible to obtain the Dharma that has not been obtained, or for the Dharma that has been obtained not to be lost. Because of disrespect, the Dharma will disappear. It says: Therefore, those who are intelligent should be diligent in this place alone. Just as in the world, the subjects covered by the ruler of sinful deeds look up at the sky with hungry eyes. The senses are sharp, the actions are cautious, and the breath is without relaxation. To rely on the Lama with mindfulness, with respect, with fear, avoiding recklessness, and abiding in this way, one will obtain immeasurable merit and become the cause of liberation from suffering, this is an offering to the Lama.
Chinese
论中说：谨慎是无死之处，放逸是死亡之处。谨慎者不死，放逸者恒常死。智者以理了知其差别，故常具谨慎。于谨慎者生大欢喜，是圣者之行境，是欢喜处。获得稳固、成就、安乐、无上，是触及涅槃。如是说，故新学比丘应如父母畏惧堕罪一般，舍弃装饰、华丽、武器等一切为他人所轻贱之因，应如自己惩罚自己一般安住。如《意集经》云：新学比丘之行仪，装饰等行为，以及佩戴华丽和武器，皆应舍弃。智慧恭敬者，亦应自己惩罚自己，舍弃他人轻贱之因。又如《圣妙宝云经》云：无论何处，凡有说法者居住的地方，都应生起佛塔之想，视说法者为上师、善知识、导师，见到则生欢喜和喜悦。如是说。不与不具信心者交往：不应与诅咒、憎恨上师之人为友，应尽力避免。若随和而言，则罪业的自在
English
It is said in the scriptures: Mindfulness is the abode of immortality, while heedlessness is the abode of death. The mindful do not die, while the heedless are always dying. The wise, understanding this distinction, are always mindful. Rejoicing greatly in mindfulness is the practice of the noble ones, a place of joy. To attain stability, accomplishment, bliss, and the unsurpassed is to touch Nirvana. As it is said, a newly ordained monk should, like parents fearing to fall into sin, abandon all causes of being despised by others, such as adornments, finery, and weapons, and should abide as if punishing himself. As it is said in the 'Compendium of Intentions': 'The conduct of a newly ordained monk, actions such as adornment, wearing finery and weapons, should be abandoned. The wise and respectful should also punish themselves, abandoning the grounds for others' contempt.' Furthermore, as it is said in the 'Noble Cloud of Jewels Sutra': 'Wherever a Dharma speaker resides, one should generate the perception of a stupa, and regard the Dharma speaker as a lama, a virtuous friend, and a teacher, generating joy and delight upon seeing them.' Not associating with the faithless: One should not befriend those who curse and hate the lama, and should avoid them as much as possible. If one speaks complacently, then the power of sinful autonomy
Chinese
仅仅是这样，善业也会减少，誓言会违背，烦恼的雨会降下。在《甘露源续》中说：“如果诽谤金刚上师，就用寂静或猛咒事业来遣除。如果没有能力，就用忆念耳饰来清净。不要亲近，不要交谈。如果与他亲近，将在恶道中煎熬。”因此，从密咒的道路来看，也显示了是度化的田地。对于不具备这种能力或者喜欢忍耐苦行的菩萨们，应该像用手遮盖耳朵一样，用忆念上师的诽谤过患来遮盖耳识，并且要远离亲近和交谈。对于以近侍为代表的一切众生，像腰带一样相处快乐，像盐一样融入快乐，像柱子一样忍耐。亲近上师的眷属和金刚兄弟。像这样，对于持有上师传承的人，或者受持誓言的一切行为，或者受持灌顶的所依近侍，以及弟子和施主等群体，总之，不要做任何违背上师意愿的事情。在《总续》中说：“对待他的近侍如同对待圣者，对待他的仆人如同对待亲戚，始终以平等心对待。”因此，对于那些亲近上师的人，要像对待上师一样，对于眷属和弟子等，要像对待亲戚一样，要忆念并亲近。不要承担一切负担，相处快乐如腰带，与一切大小高低都融合，融入快乐如盐，忍受一切烦恼和邪见如柱子，需要在眷属中亲近。因为他们也承担着上师的侍奉、饮食的准备、客人的招待等负担，所以我们才能安乐地生活，这是为了报答恩情。总之，如果惹恼了近侍，暂时内外沟通的缘起也会依赖于他们。因此，在《智慧成就续》中也说：“上师的财物和眷属，以及惹恼近侍的贪心都要舍弃。” 以柔和的行为和信心来品尝圣者的功德之味，就像依靠殊胜水池的鹅一样，