Tibetan
ཚུལ། །ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་ཡོད། །རང་གི་ཉེར་ལེན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར། །འཁྲུལ་པ་བརྟག་པའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། །སྡེ་སྣོད་བཅུ་གཉིས་བློ་ལ་ཆུབ་པ་ཡི། །དགེ་སློང་སྐར་བཟང་སྡིག་པའི་མཐུས་བཏབ་ནས། །སྟོན་པའི་མཛད་པ་གཡོ་སྒྱུར་མཐོང་བའི་ཚུལ། །ལེགས་པར་བསམས་ནས་རང་གིས་རང་ཉིད་འཆོས། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ག་ལ་སྲིད་དེ། རང་དོན་གྲུབ་ཟིན་ནས་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་ན། མཛད་པའང་ཞི་བ་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མ་དད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་ནི་བླ་མ་ཉིད་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པས་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ ཐམས་ཅད་འཕྱུགས་ནས་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་རྙེད་པ་དཀའ་བ་དམ་པའི་བླ་མ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དུས་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་ཐབས་དུ་མས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བསྒྲིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བར་དུ་བལྟར་མི་མངོན་པའི་དབྱེ་ན་འཆོས་པའི་ཚུལ་གྲངས་དང་བློས་མི་གཏུགས་པ་ཉིད་དེ། བཟའ་བཏུང་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལ་དཀའ་བར་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་ན་འཚེ་དོགས། བློ་ལ་ཡིད་གཉིས། ཕ་མ་དང་། བུ་ཚ་དང་། བཟའ་ཟླའི་བཤོལ་འདེབས། ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཚུད་ཀྱང་། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་ལྟ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྲེད་ཞེན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པར་རང་རྩིས་དང་མངོན་རློམ། དུས་ལ་མ་བབས་པའི་འགྲོ་དོན་དང་སྙིང་རྗེ་དགྲ་ལངས་སོགས་བློ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་བདུད་དུ་ཤེས་ནས་བློ་རང་མལ་དུ་འཇུག །བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་གུས་པ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། དཀའ་བ་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བདུད་མང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ན། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་བར་ཆད་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་ཤིང་། གང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་དེ་ལྟར་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲུབ་པས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ སྙམ་དུ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གནང་བཀག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བཟུང་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ནོངས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དྲི་མེད་གྲགས་པར་གྲགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་ནི་ཚད་བཟུང་བར་ནུས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། དྲན་པ་དང་། གཟུངས་དང་། སྤོབས་པའི་གཏིང་ནི་ཚད་བཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅེས་དང་། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཁྱིམ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའང་མ་ངེས་ཏེ། འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པར། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ལ་ནི་ཕ་དང་མ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་ཀྱིས། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་མི་དགོས་སོ། །ལ་ལ་ལ་ནི། ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་། བུ་མོ་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དེ་ཆུང་མའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་མངོན་ པར་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། གང་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་མཛའ་བ་གཅུགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བར་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཆུང་མར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། དེ་དག་གི་ཆོས་དཀར་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡོག་ལེན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སླས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ནས་བུད་མེད་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ན་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་། སྡིག་པ་འགྲིབ་པོ་སྙམ་སྟེ་མཁན་པོ་ཐོས་པ་མང་ཡང་རུང་། ཉུང་ཡང་རུང་། ཤེས་སམ་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་དད་པ་ལྟར། མཁན་པོ་ལ་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་གུས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ཡང་རང་གི་རིགས་ལས་ཉམས་པ་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་སྨྱིག་མཁན་ མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དཔྱས་གདགས་པ་དང་། ཤ་བ་རི་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྔོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། དཱ་རི་ཀ་པ་སྨང་འཚོང་མའི་གཡོག་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། བྱ་ད་ལི་པ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་གསོད་པའི་ཚུལ་དང་། རིགས་ངན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་རྫི་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ལ་ཁྲོ་ཞིང་བརྡེག་པ་དང་། བི་ནས་པི་ཝང་ལ་ཆགས་པར་སྟོན་པ་དང་། སྒེག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཆང་འཚོང་མ་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པ་གཏི་མུག་ཆོས་སུ་སྨྲ་བར་མཐོང་བ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བར་པ་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བ་དང་། ཏིལླི་པ་ཉ་གསོན་བསྲེགས་བྱེད་ཅིང་། རེས་འགའ་ཏིལ་བརྡུང་། རེས་འགའ་སྨྱོན་པར་བརྫུ་བ་དང་། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ཁྱིའི་ཚོགས་དཔོན་མཛད་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཏནྟི་པ་ཐགས་མཁན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ག་ཡ་པ་ཏི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གླུ་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། བྱིའུ་གྷུཎྜི་རི་འབའ་ཞིག་བསད་ནས་འཚོ་བས་མཚན་དེར་གྲགས་པ་དང་། ནག་པོ་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉ་པ་མོ་དོལ་ཕྲག་པ་རག་ཟད་པར་མཐོང་བ་དང། ཤྲཱི་སིངྷིས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཁྱིམ་བཙུན་ཆུང་མ་ཅན་ཞིང་རྨོ་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཤད་ཀྱི་མི་ལྡང་བ་ཡོད་ལ། བོད་ཡུལ་དུའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་ལི་ཡུལ་གྱི་བཙུན་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བལྟར་འོངས་པ་ལ། རྒྱལ་
Chinese
方式。比衰败还要更加衰败。如果不能自主自己的近取，那么考察错误的过失是无法衡量的。精通十二部经的，比丘星贤被罪恶的力量击倒后，见到导师的事业被颠倒的方式。好好思考后，自己欺骗自己。像这样，安住在圣地的圣者们，心中没有迷惑，怎么会有行为上的过失呢？因为是自利已经成就，而出现利他的时机，所以事业也示现寂静、猛烈、极度广大、贪著等各种形态，是为了调伏众生。对此即使生起少许不信任，由于脱离道的导师除了上师之外没有其他人，所以道的缘起全部错乱而行。像这样，在无数劫中难以获得的殊胜上师和甚深的大乘佛法相结合之时，恶魔罪人会竭尽全力地进行阻碍。无论如何，师徒之间，如果出现无法察觉的离间，那么欺骗的方式是无法计数和思考的。在饮食、住所、无病等一切顺缘上制造困难。行走时担心受到伤害，心中犹豫不决，劝说父母、子女和配偶。即使进入佛法和修行的道路，也会对上师和佛法产生怀疑和邪见，贪恋欲望，在没有获得任何功德差别的情况下，自以为是和骄傲自满，不合时宜地发起利他行为和敌对的慈悲心等，让许多心向外散乱的情况在意识中产生。在那时，认识到那些是魔，并将心安住于本位。更加增上对上师和佛法的恭敬，披上忍耐困难的勇气盔甲。在《中观母经》中说：就像因为魔多，所以要以精勤和极大的喜悦来珍爱宝贵之宝一样。在寻求般若波罗蜜多的珍宝时，恶魔罪人会努力制造障碍，务必使其听不到，如此努力。以及无论在哪里会与善知识分离的地方。
English
manner. It is even more deteriorated than deterioration. If one does not have control over one's own close acquisitions, then the fault of examining errors is immeasurable. The monk Star Good, who was well-versed in the twelve divisions of scripture, was struck down by the power of evil, and saw the Teacher's actions being distorted. After careful consideration, he deceived himself. Like this, the noble beings who reside on the holy grounds do not have confusion in their minds, so how could there be faults in their actions? Because it is a time when self-benefit has been accomplished and the benefit of others arises, therefore, the activities also show various forms such as peaceful, fierce, extremely vast, and attachment, in order to subdue beings. Even if a little distrust arises towards this, since there is no other guide to liberation other than the Lama, all the connections of the path are disrupted and one goes astray. Like this, at a time when the precious Lama, who is difficult to find in hundreds of thousands of eons, and the profound Dharma of the Great Vehicle are combined, the evil demons strive to create obstacles by various means. In any case, between the teacher and the student, if there is an imperceptible separation, then the ways of deception are countless and beyond comprehension. They create difficulties in all favorable conditions such as food, lodging, and freedom from illness. When walking, they fear harm, have doubts in their minds, and persuade parents, children, and spouses. Even if one enters the path of Dharma and practice, they will have doubts and wrong views about the Lama and the Dharma, crave desires, and without gaining any special qualities, they will be self-righteous and arrogant, prematurely initiating altruistic activities and hostile compassion, etc., allowing many situations of outward distraction to arise in the mind. At that time, recognize those as demons and settle the mind in its natural state. Increase respect for the Lama and the Dharma, and put on the armor of courage to endure difficulties. In the Middle Length Mother Sutra, it says: Just as one cherishes a precious jewel with diligence and great joy because there are many demons, so too, when seeking the precious jewel of the Perfection of Wisdom, evil demons will strive to create obstacles, striving to ensure that it is not heard. And wherever there is a place where one will be separated from a virtuous friend.
Chinese
从而造成各种损害，使心向外驰。那时菩萨摩诃萨这样想：恶魔会障碍善法，无论如何也不能受其支配，一定要这样做，因此要穿上伟大的盔甲。如是说。特别是获得大乘的智慧、觉悟和无碍辩才，不可思议的菩萨，从自身所属的律藏之道，对于开许和遮止如字面意义般行持的那些人的程度，即使是凡夫也无法理解，而且效仿他们的行为也是极大的过错。例如，在圣《无垢称经》中说：善男子，所有大海的深度都可以测量，但菩萨们的智慧、觉悟、记忆、总持和无碍辩才的深度是无法测量的。又说：比丘，你不要对此产生这是居士的想法。如是说，像那样的菩萨不一定像幻术般享用欲望的功德。在圣《百千颂》中说：舍利弗之子，有些菩萨摩诃萨必须有父母才能不被鬼神吞噬，不需要儿子、女儿和妻子。有些则父母、儿子和女儿都需要才能不被鬼神吞噬。又说：因为什么原因这样说呢？有些菩萨摩诃萨善于运用方便，为了使众生完全成熟，完全享用五种欲望的功德，从妻子的眷属中显现出来，从而证得无上圆满正等觉。又在《善巧方便经》中说：菩萨在行持菩萨行时，如果能使年轻女子完全成熟，并且那些女子也恳切地发愿说：直到轮回的尽头，我们都将成为您的妻子。为了使那些女子的善法完全成熟，菩萨会接受侍奉。菩萨住在宫殿中，拥有四万二千
English
thus creating various harms, causing the mind to wander outwards. At that time, the Bodhisattva Mahasattva thinks: Evil demons will obstruct virtuous Dharma, and in any case, one must not be dominated by them, one must do so, therefore one must put on great armor completely. As it is said. In particular, the Bodhisattva who has attained the wisdom, enlightenment, and eloquence of the Great Vehicle, which are inconceivable, from the path of the Vinaya Pitaka of his own place, the extent to which those who engage in permission and prohibition as literally as possible, even ordinary people cannot comprehend, and imitating their behavior is also a great mistake. For example, in the Holy Vimalakirti Sutra, it says: Good son, the depth of all the oceans can be measured, but the depth of the wisdom, enlightenment, memory, retention, and eloquence of the Bodhisattvas cannot be measured. It also says: Bhikshu, do not have the thought that this is a householder. As it is said, such a Bodhisattva does not necessarily enjoy the qualities of desire like an illusion. In the Holy Hundred Thousand Verses, it says: Son of Sharadvati, some Bodhisattva Mahasattvas must have parents in order not to be devoured by demons, and do not need sons, daughters, and wives. Some need parents, sons, and daughters in order not to be devoured by demons. It also says: For what reason is it said like this? Some Bodhisattva Mahasattvas are skilled in using means, in order to fully mature sentient beings, they fully enjoy the qualities of the five desires, appear from among the retinue of wives, and thus attain the unexcelled perfect complete enlightenment. Also in the Sutra of Skillful Means, it says: When a Bodhisattva practices the Bodhisattva conduct, if he can fully mature young women, and those women also earnestly pray: Until the end of samsara, we will be your wives. In order to fully mature the white Dharma of those women, the Bodhisattva will accept service. The Bodhisattva lives in the palace, possessing forty-two thousand
Chinese
令空性成熟。如是说。圣者宝云经中说：依赖上师，善法增长，罪业减少，心想堪布无论听闻多或少，知或不知，持戒或不持戒，都应生起视师如佛之想。如对佛陀欢喜信奉一样，也应如是对待堪布。又，从母续中说，凡是善知识宣说一切法皆是空性，无相，都应承侍恭敬。特别是从密咒道中，从自性中解脱，进入智慧瑜伽和双运的行持者，他们的自性是无法思议的。例如，在圣地印度，大婆罗门罗睺罗，在婆罗门们看来，也像是从自己的种姓中堕落，舍弃了长老的行持，与竹匠女一同行持，被国王等许多人课以重税。夏瓦里巴与妇女一同做狩猎之事。达日嘎巴做卖淫女的仆人。嘉达里巴在城市中杀各种鸟。劣种无肢体的金刚亥母牧女一同行淫，愤怒鞭打。比纳显示贪恋琵琶。妖女金刚酒女显示为贪欲者。阿阇黎拉瓦巴被视为说愚痴之法。因陀罗菩提巴尔巴被视为贪欲者。扎烂达日巴以孩童的行为度日。底力巴烤活鱼，有时捣芝麻，有时假装疯癫。咕咕ra匝做狗群的首领。成就者丹底巴做织布工。嘎亚巴底在城市里做歌者的工作。只杀鸟咕ଣ୍ྜི་རི་而活，因此得名。黑金刚看见薄伽梵母渔女多尔肩膀都磨破了。希日星哈看见文殊菩萨善知识是居家有妻室的农夫等等，说也说不完。在藏地也听说有大悲观世音菩萨的化身国王，有两个于阗（新疆和田）的沙弥前来拜见，国王