Tibetan
་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི། གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དུ་མའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལའང་མ་ངེས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ལྟར་ལགས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། །འཐོབ་པར་བགྱིད་སླད་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི། །པང་ན་དཔལ་གནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བགྱིས། །ཞེས་ཁྱིམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་པ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བས་ན། འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས། དང་པོ་ནས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཅིག་གནམ་ནས་བབས་པ་ཡང་མ་ལགས། ལོ་ཏོག་བཞིན་དུ་ས་རུམ་ནས་འཐོན་པ་ཡང་མ་ལགས་པས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་འབད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ་ལ་སྐྲག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་འཕགས་པ་ཀླུའི་དབང་པོས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། གང་དག་ཆོས་མངོན་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །གནམ་ལས་བབས་པ་མ་ལགས་ལོ་ཏོག་བཞིན། །ས་རུམ་ནས་འཐོན་མ་ལགས་དེ་དག་སྔོན། །ཉོན་མོངས་རག་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན། མི་རྟག་ པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང་། མི་གཙང་པ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་བལྟ་བས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་ལྟ་བ་ཕུང་ཁྲོལ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དུ་བལྟ་བའི་བདག་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན། ལས་དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སུ་ཞིག་གི་སྤྱོད་སྙམ་ན། དེའི་རང་བཞིན་བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བཀག་པར་བྱ་བ་ནི། བཤེས་སྤྲིང་ལས། གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག །གཟུགས་དང་མི་ལྡན་གཟུགས་ལ་བདག་གནས་མིན། །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡང་སྟོང་རྟོགས་བགྱིས། །ཞེས་པས། བདག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱོང་བྱེད་མ་ཧེ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། སྐྱོང་བྱེད་ནེའུ་གསིང་ལ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་འཁྲི་ཤིང་དང་གེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷང་ངེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་དེ་ལ་རིགས་པ་བརྗོད་དེ། བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབང་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཏེ། སྐྱོང་བྱེད་མ་ཧེའི་ཁྱུ་རྣམས་བཀོལ་བ་དང་། བཞོབ་ལ་སོགས་པར་དབང་བ་བཞིན་དེའི་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོར་བ་དང་ལེན་པ་ནི་མེད་དོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་མཐོང་བའི་ ཕྱིར་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དོན། ཇི་ལྟར་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་སྐྱོང་བྱེད་ནེའུ་གསིང་ལ་འདུག་པ་ལྟར་བླ་འོག་ཏུ་གནས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ན། དེ་དག་ནི་གནས་པ་མངོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་བདག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོགས་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདི་དེ་ལ་ཞོན་ནས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ལ་ཞོན་ནས་གླང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་བཞིན་དུའང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་རིགས་པ་ནི། འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་འཕེལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་སར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལྟར་ན་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་མངོན་པར་གཞོམ་པ་འདི་མན་ངག་གི་དོན་པོ་ཡིན་པས་འདིར་རྒྱ་གཞུང་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་པ་དེ་
Chinese
是四种。正确的禅定是四禅。正确的语言是四种善业道。正确的行为是身不善业道的舍弃之自性三者。正确的思考是，无害心且众多的善念。如是，见到这四圣谛，为了能与获得寂灭相连结，不一定非要是居家者的身份。如前所说：因此，为了能获得四圣谛，应当时常精进。在怀中拥有财富的居家者们，也能通过智慧超越烦恼之河。如是，居家安住于王位的具形心等，也因知晓四圣谛而超越了烦恼之河。因此，此圣道是由大丈夫的努力所成就的。并非一开始就完全成就的知识从天而降。也不是像谷物一样从地里长出来的。因此，即使是凡夫，也要依止善知识，努力不畏惧超越烦恼之河。这是圣者龙树所教导的。如是说：那些显现正法者，也不是像谷物一样从天而降，也不是从地里长出来的，他们之前也是依赖烦恼的凡夫。如是说。虽然如此，没有忆念近住者，会将痛苦执为快乐，将无常执为常，将无我执为我，将不净执为净，以颠倒四想而视之，因此造作堕入恶趣和轮回之因。如前所说：没有忆念近住者，会以颠倒四想而视之，这是毁灭之根源。如是观待的自我也不存在，那么，善业和不善业的果报由谁来承受呢？其自性就是我，色等之体性，因此应被遮止。亲友书云：色非我，如是说，我与色不相连，我不住于色，色不住于我，如是，其余四蕴也应证悟为空性。如是说。我不是色等之
English
are the four. Correct concentration is the four dhyanas. Correct speech is the four paths of virtuous action. Correct action is the three natures of abandoning the paths of non-virtuous action of the body. Correct thought is, without harmful intent and many virtuous thoughts. Thus, seeing these four noble truths, in order to be connected with obtaining nirvana, it is not necessarily the status of a householder. As mentioned earlier: Therefore, in order to obtain the four noble truths, one should always strive diligently. Householders who have wealth in their arms can also cross the river of afflictions through wisdom. Thus, those who live in the royal position, such as the embodied heart, also crossed the river of afflictions by knowing the four noble truths. Therefore, this noble path is accomplished by the effort of a great man. It is not that knowledge that is completely accomplished from the beginning fell from the sky. Nor did it grow out of the ground like grain. Therefore, even if it is an ordinary person, one should rely on a virtuous friend, work hard, and not be afraid to cross the river of afflictions. This is what the noble Nagarjuna taught. It is said: Those who manifest the Dharma are not like grain falling from the sky, nor are they growing out of the ground, they were previously ordinary people who relied on afflictions. It is said. However, those who do not have mindfulness close at hand will perceive suffering as happiness, impermanence as permanence, non-self as self, and impurity as purity, and view them with four inverted thoughts, thus creating the cause of falling into evil destinies and samsara. As mentioned earlier: Those who do not have mindfulness close at hand will view them with four inverted thoughts, which is the root of destruction. If there is no self to be viewed in this way, then who will bear the fruits of good and bad karma? Its nature is me, the nature of form, etc., so it should be blocked. The Letter to a Friend says: Form is not me, as it is said, I am not connected with form, I do not dwell in form, form does not dwell in me, thus, the remaining four aggregates should also be realized as emptiness. It is said. I am not the nature of form, etc.
Chinese
不是自我，因为和色等一样，只会变成无常。如果说是和色等不同的东西，那就要从三个方面来考察：是像拥有守护水牛一样拥有色等吗？是像守护者坐在草地上一样，住在色等的上面吗？还是像蔓藤和葛藤等依靠大地一样，色等依靠它呢？对此进行论述：我对于色等有什么支配力呢？就像驱使守护水牛群和支配挤奶等一样，它并不能随自己的意愿舍弃或接受色等。即使不情愿，也会看到色等衰败，因此我不是拥有色等。第二种情况的意义：怎么能说它住在色等上呢？对于非物质的法来说，像守护者坐在草地上一样，上下居住是不合理的。因为，那些显现居住的，住在上面的我也不能给色等带来丝毫利益，色等也不能给它带来利益。还有，这是骑在上面并进入其中的，比如骑在大象上和大象一样吗？这也是不合理的，因为即使不情愿，也会看到进入和离开。我并不能随自己的意愿进入和离开色等。第三种情况的道理是：蔓藤等依靠大地，依靠它，就能看到色等生起、安住和增长。色等不生起等，并不是像那样依赖于我，因为在我不存在的时候，外面的色等也自然存在。按照有些人的观点，像草等有生命的东西一样，盐等是不确定的。如是，摧毁二十种有身见，这是诀窍的要点，因此这里是按照汉地的论典来安立的。因此，色不是我，我不是拥有色，我不是住在色上，色不是住在我的上面。
English
It is not self, because like form and so on, it will only become impermanent. If it is said to be something different from form and so on, then it should be examined from three aspects: Is it possessing form and so on like possessing a guardian buffalo? Is it dwelling on top of form and so on, like a guardian sitting on the grass? Or is it like vines and kudzu vines relying on the earth, with form and so on relying on it? Discussing this: What power do I have over form and so on? Just like driving a herd of guardian buffaloes and controlling milking, it cannot abandon or accept form and so on according to its own will. Even unwillingly, one will see the decay of form and so on, therefore I do not possess form. The meaning of the second case: How can it be said that it dwells on form and so on? For non-material dharmas, it is unreasonable to dwell above and below like a guardian sitting on the grass. Because, those who manifest dwelling, even the self dwelling above cannot bring any benefit to form and so on, and form and so on cannot bring benefit to it either. Furthermore, is this riding on top and entering into it, like riding on an elephant and being like an elephant? This is also unreasonable, because even unwillingly, one will see entering and leaving. I cannot enter and leave form and so on according to my own will. The reason for the third case is: Vines and so on rely on the earth, and relying on it, one can see form and so on arising, abiding, and growing. The non-arising of form and so on does not depend on me in that way, because even when I do not exist, external form and so on naturally exist. According to some people's views, like grass and other living things, salt and so on are uncertain. Thus, destroying the twenty kinds of views of the aggregates, this is the key point of the instruction, therefore it is established here according to the Han Chinese treatises. Therefore, form is not me, I do not possess form, I do not dwell on form, and form does not dwell on me.