Tibetan
་། སྲོག་ལ་མ་རུངས་བྱེད་པས་ལུས་སེམས་ལ་གདུང་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ངལ་སྟེགས་ཞིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྱམས་སྡུག་འདུ་འབྲལ་གསར་པར་བཀོད་པ་ཡི། །གདུང་པས་ཉམས་པའི་དཀར་ཐུབ་གཟུགས་གྱུར་ན། །ནོར་བཟང་དྲི་ཟ་མོ་ཡི་དབང་གྱུར་པའི། །ལམ་འཕྲང་འཚེ་བས་བཀབ་ལས་ལས་མཐའ་རིང་། །བདག་ཉིད་ལ་བྱམས་ཤིང་ཕན་པའི་ཕ་མའམ། ཡིད་ལ་སྡུག་པའི་མཛའ་བཤེས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། རྣམ་འགྱུར་དྲན་ནས་སེམས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ནི་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ལ་ཆགས་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་དབང་གིས་ལམ་འཕྲང་འཚེ་བ་ཅན་བགྲོད་པ་ལས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཐའ་རིང་བ་ཉིད་དེ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། ཡུལ་གྱི་རོ་ལ་གཙིགས་པ་ཡི། །ཀུན་རྨོངས་གྱིས་གཟིར་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀྱེ་མ་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་ཉིད་ལས། །ཡིད་འབྱུང་ལས་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དཀོན། །ཞེས་དང་། མཇའ་ལ་ཆགས་པའི་རྡུལ་གྱི་ཆ། །གནོད་ཅིང་དགའ་མེད་བཟོད་དཀའ་བ། །ངེས་པར་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ཀྱིས་བསླད། །ཅེས་དང་། བདག་བྲལ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་དེ། །འཇུག་ངོགས་ངུར་བ་མོ་བཞིན་དུ། །བ་གམ་ཅན་ན་མྱ་ངན་དག །སྒྲོག་ཅིང་མི་ཉལ་ཡོད་དམ་སྙམ། །གང་ ཕྱིར་ཆགས་པའི་མེས་གདུངས་པའི། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་ནི། །འདོད་པས་ཕོངས་དང་དབུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །བཀྲེས་སྐོམ་དོན་མ་གྲུབ་པའི་རེ་དོགས་ཀྱིས། །གཞན་དབང་ཁོ་ནར་ལུས་ངག་ཆུད་གསོན་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་དངོས། །ཇི་སྲིད་དུ་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་མ་སྐྱེས་པ་ད་སྲིད་དུ་སྨོན་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་རེ་དོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། བཀྲེན་ཞིང་དམན་པ་རྣམས་ནི་ཟས་གོས་གནས་མལ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅང་། ཕ་མ་དང་། བུ་ཚ་དང་། གཉེན་བཤེས་ཀྱང་བསྲུང་མི་ནུས་པའི་སྟེང་། དཔྱ་དང་། ཁྲལ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བས་ལུས་དང་ངག་ཆུད་གསོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ད་དུང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་སྔ་མ་ལས། རྡོ་ཡིས་མྱུར་དུ་བཅོམ་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་སྡུག་ལ་མྱ་ངན་བྱེད། །ཕོངས་པ་དྲག་པོ་དེ་བཟློག་པའི། །བྱ་བ་སླར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐ
Chinese
像对待生命一样残酷，给身心带来巨大痛苦，就像被重物压垮的人的休息处倒塌一样。还有与亲人分离的痛苦。在新的环境中安排爱与恨的聚散，因悲伤而憔悴的苦行者的形象，被诺桑乐神的女儿所控制，比穿越充满暴力的道路还要漫长。如果与爱自己、对自己有益的父母，或与自己喜欢的亲密朋友分离，回忆起他们的优点、行为和表情，内心极度悲伤，这种痛苦的苦行，比年轻人诺桑被乐神女儿的束缚所束缚，行走在充满暴力的道路上还要漫长。如《如意藤》中所说：重视世俗享乐的人们，被愚昧所折磨的一切众生啊！唉，比起家庭的安乐，从厌倦中解脱出来是多么困难啊！又如：依附于彩虹的微尘，有害且令人不悦，难以忍受，必然难以避免，总是被各种变化所欺骗。又如：那只失去主人的鹿眼，像栖息在屋檐下的母鸽一样，在有屋檐的地方悲鸣，不睡觉，难道不是这样吗？因为被贪欲之火所焚烧的苦行，其痛苦难以忍受。如是说。被欲望所困扰的痛苦是：被欲望所困扰和贫穷的人们，因饥渴和愿望无法实现的希望和恐惧，完全受他人支配，身体和语言都苟延残喘，这种痛苦就像在地上游荡的饿鬼一样。只要没有满足感，没有对欲望的过患产生厌倦，那么因愿望无法实现的希望和恐惧而束缚于世间是自然规律。贫穷和卑贱的人们，在食物、衣服、住所等方面非常困苦，甚至无法保护父母、子女和亲友。此外，还要缴纳赋税、租金和口粮，过着身体和语言都苟延残喘的痛苦生活，但仍然不改变这种状况。如前所述：就像石头迅速击打一样，人们为痛苦而悲伤，但不会再次采取行动来避免那可怕的贫困。现在，这些痛苦
English
Treating life cruelly, causing great suffering to body and mind, is like the collapse of a resting place for a person burdened by heavy weight. Also, the suffering of separation from loved ones. Arranging the gathering and scattering of love and hate in new environments, the image of an ascetic withered by sorrow, being controlled by the daughter of Norzang the Gandharva, is a longer path than traversing a violent road. If one is separated from parents who love and benefit oneself, or from close friends who are dear to one's heart, remembering their virtues, conduct, and expressions, the mind is extremely saddened, and this painful asceticism is even longer than the path of a young man Norzang being bound by the bonds of the Gandharva's daughter, traversing a violent road. As it is said in the "Wish-Fulfilling Vine": Those beings who cherish the taste of worldly pleasures, tormented by all kinds of ignorance! Alas, how difficult it is to turn away from the comfort of home and renounce it! And: The particles clinging to the rainbow, harmful and unpleasant, difficult to endure, are inevitably difficult to avoid, and are always deceived by various changes. And: That deer-eyed one, deprived of its master, like a female dove perched under the eaves, wails in a place with eaves, not sleeping, is it not so? Because the asceticism burned by the fire of attachment, its suffering is difficult to bear. So it is said. The suffering of being afflicted by desire is: Those who are afflicted by desire and poverty, due to hunger and thirst and the hope and fear of unfulfilled wishes, are completely dominated by others, their bodies and speech barely surviving, this suffering is like that of a hungry ghost wandering on the earth. As long as there is no contentment and no aversion arises towards the faults of desire, then being bound to the world by the hope and fear of unfulfilled wishes is the natural order. The poor and lowly are extremely distressed by food, clothing, shelter, and so on, and cannot even protect their parents, children, and relatives. In addition, they must pay taxes, rent, and rations, living a life of suffering in which their bodies and speech barely survive, but they still do not change this situation. As mentioned earlier: Just as a stone strikes quickly, people grieve for suffering, but they do not take action again to avoid that terrible poverty. Now, these sufferings
Tibetan
མས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་རྟན་བཅས་ཚོར་བས་རང་བཞིན་ཤེས། །འདུ་ཤེས་ལས་དེ་རྒྱུན་ཆགས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །ཕྱིན་ཆད་ས་བོན་བསྐྲུན་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཉེ་བར་ལེན། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་སྣོད། །ཀུན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བདག་པོར་མཁྱེན་འཚལ་ནས། །ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤང་འཚལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་སམ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །ཚོར་བས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་ པར་རྟོག་གོ །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་སླད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཡིད་འབྱུང་ནས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འབྱུང་ཞིང་སྲེད་པ། དེ་ལ་ཡིད་བདེ་ཞིང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལ་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་རྣམས། །འགོག་པ་མངོན་གྱུར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །ཐར་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སྨོས་ནས། ཀུན་འབྱུང་བ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། ཐར་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་ན། བཤེས་སྤྲིང་ལས། སྐྱེ་འདི་སྡུག་བསྔལ་སྲེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ། །འདི་ནི་དེ་ཡི་ཀུན་འབྱུང་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །འདི་འགོག་པ་ནི་ཐར་པ་ལགས་ཏེ་དེ། །འཐོབ་བགྱིད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་ལགས། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཁ་གསག་དང་ལོག་འཚོ་སྤང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་དེའང་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པ། དེའང་ལུས་ དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག
Chinese
为了显示一切的所依是取蕴五蕴。色以执持为性，受以了知自性，想令其相续不断，行于未来造种子，识乃领受痛苦之所依。此五蕴乃一切痛苦的生处、所依和容器，知晓一切的因果之主后，应断除一切的生起之业和烦恼。如此，色或于色之想乃一切痛苦之所依。受则能辨别其自性。想则如线一般连接而相续不断。行则能造作未来一切痛苦的种子。识则是一切的领受者。如是，《中观经》中说：善现，取蕴五蕴因有漏，故为一切痛苦之所处，一切痛苦之所依，一切痛苦之生源。是故，应厌离取蕴五蕴之自性，即生之苦谛，轮回之自性，并断除集谛，即于有生之渴爱，以及随之而来的喜悦贪执，缘于有而生之欢喜，以及由业和烦恼所生的一切不善之行。如此断除后，中士道的行者，乘坐四圣谛之车，证得灭谛，进入涅槃之境，获得最胜解脱之果位。如是说：灭除一切生起即是解脱，解脱必须依赖道谛。如《亲友书》中说：生乃痛苦，渴爱是其广大之集起，灭除此即是解脱，获得此解脱之方法乃八支圣道。即正见，无漏之智慧；正命，断除谄媚和邪命；正勤，即精进，也就是四正断；正念，不忘失所缘，即于身、受、心、法上安住正念。
English
In order to show that the basis of everything is the five aggregates of clinging. Form is characterized by holding, feeling by knowing its own nature, conception makes it continuous, action creates seeds in the future, and consciousness is the basis for experiencing suffering. These five aggregates are the source, basis, and container of all suffering. Knowing the master of all causes and effects, one should abandon all arising karma and afflictions. Thus, form or the conception of form is the basis of all suffering. Feeling can distinguish its own nature. Conception connects like a thread and continues. Action creates the seeds of all future suffering. Consciousness is the receiver of everything. Thus, it is said in the Madhyamaka Sutra: "Subhuti, the five aggregates of clinging are the place of all suffering because they are tainted, the basis of all suffering, and the source of all suffering." Therefore, one should be disgusted with the nature of the five aggregates of clinging, that is, the truth of suffering of birth, the nature of samsara, and abandon the truth of origin, that is, the craving for existence, and the joy and attachment that come with it, the joy that arises from existence, and all the unwholesome actions that arise from karma and afflictions. Having abandoned them in this way, the practitioner of the middle path, riding the chariot of the four noble truths, attains the truth of cessation, enters the state of nirvana, and obtains the supreme fruit of liberation. It is said: "The cessation of all arising is liberation, and liberation must depend on the truth of the path." As it is said in the Letter to a Friend: "Birth is suffering, craving is its vast origin, the cessation of this is liberation, and the method to obtain this liberation is the eightfold noble path." That is, right view, the wisdom without outflows; right livelihood, abandoning flattery and wrong livelihood; right effort, that is, diligence, which is also the four right abandonments; right mindfulness, not forgetting the object of focus, that is, abiding in right mindfulness on body, feeling, mind, and phenomena.