Tibetan
་མི་འགྲེང་བདུན་ཆེན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལས་འཕགས་ཤིང་། ཉི་ཟླའི་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། མདའ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་། རི་རབ་ལ་སོགས་པ་འཕེན་པས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་། མངའ་བོ་ཆེ་དང་། ཤག་ཏི་དང་། རི་རབ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་འཇོམས་པ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་། ཐགས་བཟངས་རིས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དཔག་ཚད་བདུན་པ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དེའང་དབང་པོའི་ལག་པ་གཡོན་པས་འཛིན་པར་ནུས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་རི་རབ་འཕངས་པ་དག་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེས་དུམ་བུར་བྱས་པ་རོལ་མཚོར་ལྷུང་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་དུ་མ་ཤི་ནས་རོལ་མཚོའང་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ནི་མགོ་བོ་ཆད་པ་མ་གཏོགས་ཡན་ལག་གཞན་ཆད་པའང་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་རྨ་མེད་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་མི་བཞིན་དུ་གནད་དུ་ཕོག་ཚད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལུས་ཆད་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པར་དཔགས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རིགས་པ་བསྒྲེ་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ དེར་ས་རྣམས་གཡོ། མཚོན་ཆའི་རི་རབ་རྣམས་རྡུལ་དུ་སོང་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་རྡུལ་གྱིས་འཁྲིགས། གོ་ཆའི་འོད་གདངས་འཚེར་བ་དང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲོགས། སྒྲ་གཅན་དུད་འགྲོ་ཡིན་པས་དེའི་མིག་གིས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་མི་བཟོད་ནས་ལག་པས་བསྒྲིབ་པས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་ཞེས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས་བཤད་དོ། །དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི་གདོང་མཇུག་གིས་བསྒྲིབ་པར་འདོད་པས་དུས་མེ་འཇུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཞུང་ལ་ལར་ཁར་ཟོས་པ་ཨོལ་བར་དོན་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དུས་ཚོད་དེར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཟླ་བའི་མདོར། དེ་དག་གཟས་ཟིན་པ་ན་ཟླ་བར་འབུམ་དང་། ཉི་མ་ལ་བྱེ་བའི་འགྱུར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་། སྒྲ་འོད་དང་། ཉི་ཟླ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་འཕར་བ་དང་། སྐུ་བལྟམས་ཞུགས་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་དང་། དགེ་མི་དགེའི་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ལྷ་གནས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དང་། གཡུལ་འགྱེད་པའི་མཆན་མ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཉི་ཟླ་འཛིན་པའང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བྱེད་པའི་ལག་རྩིས་ཀྱི་བརྟག་པ་ཅན་དུའང་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་ཕྱིར་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཡོ་བའང་དགེ་མི་དགེ་ལས་འབྱུང་བ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཡང་ཉ་བོ་ཆེ་འདྲེ་ལྡོག་པ་ལས་འདོད་པའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་ཚོད་ལྟར་རོ། །དེའང་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་རྣམས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། ཕ་ལ་ཕར་འཛིན་པ་དང་། མ་ལ་མར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་དེ་དང་དེར་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་ སྟོན་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་བའི་དགེ་མཚན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཆར་འབབ་པ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། ནད་འཁྲུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་སུ་མངོན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱལ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་ན་རྟག་ཏུ་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་མི་དགེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་རེ་ཞིག་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཕྱོགས་ནས་བྲོས་པའི་སླད་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་རྣམས་སོང་བ་ན། གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་པས་འཕར་བཅད། སྐར་ཁུང་ཡང་བཀབ་ནས་ཞག་བདུན་གནས་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལས་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས། ཀྱེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོ་དག་བདའ་བར་བྱའོ། །ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་མ་ཐག །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུངས་རྣམས་བྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ། ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་ཀུན་སྣང་དུ་བལྟས་པས་རང་རང་གི་ཁྱོ་བསད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བས་ངུ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་བྲེས་པའི་སླད་བཞིན་དུ་ལྷའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བདས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ལྡན་གྱི་སྒོ་ཡང་བསྡམ། སྐར་ཁུང་ཡང་བཅད་དེ་ཞག་བདུན་འདས་པ་ན། ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་རྣམས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ན་ལྷ་རྣམས་རང་གནས་སུ་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟར་གཞན་སྡེ་དང་འཐབ་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་རལ་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དང་། མཚོན་ཆའི་ཆར་མཐོ་དམ་འཐུག་པར་འབབ་པ་དང་། ལྷའི་གཟི་བྱིན་གྱི་འོད་དང་། སྦྱུགས་པའི་འཐོར་རླུང་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་ན། མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ནི་བརྒྱལ་ནས་འགྱེལ་ཞིང་སྙིང་གས་པ་ལྟ་བུའི་ འཇིགས་སྐྲག་དང་། སླར་རང་གི་གནས་ནས་བསྐྲོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་ཆད་པ་རྣམས་ནི་གསོན་དུ་རེ་བ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རང་སྡེའང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང་། རྟག་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བདེ་འབྱོར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཕྲག་དོག་གིས་ཡིད་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། ལ་ལར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་རིགས་དེའི་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པས་ཉན་རང་གི་མཐོང་ལམ་ནི་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཀླུས། ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ནའང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རབས་ལས། རྟག་ཏུ་གཡོ་དང་སྒྱུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སྡིག་པ་དག་ནི་མ་བྱས་ལ། །འཐབ་ལ་དགའ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ལྷ་མིན་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གསུམ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། དགྲ་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། གཉེན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་མ་ཕྱིན་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཚོ་བ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་གཡོ་བ་ཡི། །མི་དགེ་ཡིད་མི་བདེ་དང་འཁྲུགས་པ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་ལེན། །མཛེ་ཅན་ཕོལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྨས་གཏུགས་བཞིན། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཤེས་ལྡན་དག་ནི་སྔོན་བསྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སོགས་པའི་མིའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ལྷོ་གླིང་འདིའི་ད་ལྟ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེའི་སྙིགས་མ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལའང་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྟེང་། གློ་བུར་དུ་ནད་དང་། གདོན་དང་། དགྲ་དང་། འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་བརྩེགས་པ་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟ་ནའང་ཕལ་ཆེར་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་མཐོང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་ཀྱང་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་སྟེང་དུ། གཅན་གཟན་གྱིས་ཟ་
Chinese
在七大山峰中，阿修罗无法超越。从日月的位置，投掷金刚杵、轮、箭、杵和须弥山等，以此摧毁阿修罗。阿修罗也和大象、马、战车和四种军队一起前来，用金刚杵、大权杖、夏克提、须弥山和轮等试图摧毁天神。然而，由塔克萨瑞制造的、速度极快的七由旬战车，也能被帝释天的左手抓住。他们投掷的须弥山，也被因陀罗的金刚杵击成碎片，落入罗刹海，导致许多生物死亡，罗刹海也因此变成红色。那时，天神除了头被砍掉外，其他肢体断裂也能迅速再生，并且没有伤痕。而阿修罗则像人一样，一旦要害被击中就会死亡。即便如此，根据声明，罗睺的身体被斩断，因此将此逻辑推及到其他阿修罗身上是不合理的。 那时，大地摇动，武器的须弥山变成灰尘，导致包括赡部洲在内的天空被灰尘覆盖。盔甲的光芒闪耀，巨大的声音响起。由于罗睺是畜生，它的眼睛无法忍受日月的光芒，因此用手遮挡，因此《念住经》中说日月被罗睺遮蔽。在时轮等续部中，认为日月是被头尾遮蔽，因此也称为时火入。有些经文中说，是被吞噬到喉咙里。在那个时候，功德有所不同。《月藏经》中说，当日月被遮蔽时，月亮会发生十万种变化，太阳会发生百亿种变化。虽然如此，摇动、声音和光芒，以及日月被遮蔽等现象的原因，来自于菩萨的土地震动、诞生、入灭等，以及善与非善的伟大行为，佛陀的化身神变，天界的广大扩展，以及战斗的附带事件。日月被遮蔽也通过时轮和星算进行确定，因此应该正确理解直接和间接的区别。
English
Among the seven great mountain ranges, the Asuras could not surpass. From the positions of the sun and moon, Vajras, wheels, arrows, pestles, and Mount Meru, etc., were thrown, thereby destroying the Asuras. The Asuras also came with elephants, horses, chariots, and a fourfold army, striving to destroy the gods with Vajras, great maces, Shakti weapons, Mount Meru, wheels, etc. However, the chariot of Takshasari, which was seven yojanas in size and moved swiftly, could also be seized by Indra's left hand. Those who hurled Mount Meru were also shattered into pieces by Indra's Vajra, falling into the Rakshasa Sea, causing many creatures to die, and the Rakshasa Sea turned red. At that time, the gods, except for having their heads cut off, could quickly regenerate other severed limbs and were without wounds. The Asuras, however, like humans, would die if their vital points were struck. Even so, according to the scriptures, Rahu's body was severed, so it is not reasonable to apply this logic to other Asuras. At that time, the lands shook. The Mount Merus of weapons turned to dust, causing the sky, including Jambudvipa, to be covered with dust. The radiance of armor gleamed, and great sounds resounded. Since Rahu is an animal, its eyes could not bear the rays of the sun and moon, so it covered them with its hands. Therefore, it is said in the *Satipatthana Sutra* that the sun and moon are obscured by Rahu. In the Kalachakra and other tantras, it is believed that the sun and moon are obscured by the head and tail, so it is also called the entry of the fire of time. Some scriptures say that it is swallowed into the throat. At that time, the merits differ. The *Moon Treasury Sutra* says that when the sun and moon are obscured, the moon undergoes a hundred thousand changes, and the sun undergoes a billion changes. Nevertheless, the causes of shaking, sounds, and light, as well as the obscuration of the sun and moon, arise from the bodhisattva's earth trembling, birth, passing away, etc., as well as great acts of good and non-good, the miraculous manifestations of the Buddha's emanations, the vast expansion of the heavenly realms, and incidental events of battle. The obscuration of the sun and moon is also determined through the Kalachakra and astrological calculations, so one should correctly understand the distinction between direct and indirect meanings.
Chinese
哦！同样，地震也如前所述，是由善与非善所产生的。此外，大鱼吞噬罗刹的说法，也如同世间的传闻一样。其中，诸天获胜的原因是人们如法行事，视父亲为父，视母亲为母，对于沙门和婆罗门也如是看待，这是我等 导师的教规。获胜的吉祥之兆也显现在世间，如下雨、丰收、无有疾病等。如果阿修罗获胜，则会发生与此相反的情况，因此应当时常相信业果。一般来说，凭借福德的力量，诸天大多获胜。然而，世间因行不善之因，暂时失败之时，阿修罗的军队便如同逃往须弥山顶一般离去，用华丽的城市封锁道路，关闭窗户，居住七日。此时，从空中传来天界的巨鼓之声：‘诸天将获胜！阿修罗将失败！驱逐畜生！’话音刚落，阿修罗的军队便会溃散。那时，妻子们观看明镜般的湖面，看到各自丈夫被杀的影像，便哭泣悲伤。阿修罗失败之时，诸天军队追赶他们，如同他们逃往须弥山的空隙，直至到达金色的地面。他们封闭了金城的大门，关闭了窗户，过了七日。如果听到‘阿修罗获胜！诸天失败！’的声音，诸天便会返回自己的住所。如此这般，当与敌对势力交战之时，会听到天空中央传来如同头发散乱的声音，兵器的雨点密集而猛烈地降下，天神的威光闪耀，巨大的抛射物四处飞散。力量弱小者会因恐惧而昏厥倒地，如同心裂一般，再次遭受被驱逐出自己住所的痛苦，头和肢体被砍断者则遭受无法生还的痛苦，自己的阵营也在争斗，总是看到三十三天（त्रायस्त्रिंश，trāyastriṃśa，三十三）的安乐富饶，因此心生愤怒和嫉妒。
English
O! Similarly, earthquakes, as previously stated, arise from good and non-good deeds. Furthermore, the notion of a large fish devouring Rakshasas is akin to worldly rumors. Among these, the cause of the gods' victory is that people act according to Dharma, regard their father as father, their mother as mother, and view Shramanas and Brahmins accordingly. This is the custom of our teacher. The auspicious signs of victory also manifest in the world, such as rainfall, good harvests, and the absence of diseases. If Asuras were to win, the opposite would occur, therefore one should always have faith in the law of karma. Generally, by the power of merit, the gods mostly prevail. However, when the world temporarily fails due to the cause of non-virtuous conduct, the armies of the Asuras depart as if fleeing to the summit of Mount Sumeru, blocking roads with ornate cities, closing windows, and dwelling for seven days. At this time, a great drum sound from the heavens proclaims: 'The gods will be victorious! The Asuras will be defeated! Drive out the animals!' As soon as the sound arises, the armies of the Asuras will scatter. Then, wives look into the mirror-like lakes and see the images of their husbands being killed, weeping and grieving. When the Asuras are defeated, the hosts of gods chase them as if they were fleeing into the hollows of Mount Sumeru, until they reach the golden ground. They close the gates of the golden city, shut the windows, and after seven days have passed, if they hear the sound 'The Asuras are victorious! The gods are defeated!' the gods will return to their own abodes. Thus, when fighting with opposing forces, one hears sounds like disheveled hair in the center of the sky, a dense and heavy rain of weapons falls, the splendor of the gods shines, and great winds scatter projectiles. Those of lesser power faint and fall due to fear, as if their hearts were splitting, and again suffer the pain of being expelled from their own abodes. Those whose heads and limbs are severed suffer the pain of having no hope of survival, and their own camps also fight and quarrel, always seeing the bliss and prosperity of the Thirty-Three (त्रायस्त्रिंश，trāyastriṃśa，Thirty-Three), and therefore feel anger and jealousy.