Tibetan
་བཞིན་དུ་གློ་བུར་དུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་ཚུལ། དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་ཤྭ་འོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྦ་རླབས་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་འདི་མ་བཟློག་ན། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་རྟེན་ཆུ་ལོན་ཡང་། །བརྟན་པ་བྲལ་བའི་མྱ་ངམ་ཐང་དུ་འཁྱམས། །ཞེས་སྨོས་ནས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གོང་མའི་ཁམས་ནས་རིམ་བཞིན་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་མེད་ཏིང་འཛིན་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས། །ཟད་ནས་སྲིད་ཕྱི་མར་འདུ་བྱེད་དང་། །གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་སྔ་མའི་ལས་ཟད་དེ། །འོག་མར་ལྟུང་བ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཞེས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ ལ་སོགས་པ་རགས་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་། གཟུགས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཟད་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ན་ཡང་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་པས་སྐྱོ་བ་དང་། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་གཟུགས་ཁམས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་དེ་འགྱུར་ནས་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་དབང་པོས། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན། །འོད་དང་ཁ་དོག་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བདག་རྟོག་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་གཟིགས་ནས། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཆ་མེད་དམ། །ཞེས་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཆ་ནས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བག་ལ་ཉལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་མ་ཆུབ་པས་ད་དུང་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ངོ་། །ཡང་། ཚངས་དང་ལྷ་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་། །སྤྲིན་པར་ཉི་བཞིན་དཀར་པོའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །སྐབས་བཙལ་སྤངས་པའི་མོད་ལ་མར་མེའི་ལྕེས། །འཐུངས་པའི་ཞུན་མར་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གཟུགས་ཁམས་པ་ཚངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་། དུས་གཞན་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པའི་བུད་ཤིང་དུ་འགྱུར་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཆངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནོ་ཅོག་ལ་ཆེ་ཞིང་དཔལ་འབྱོར་དང་
Chinese
就像那样，为了体验突然消失并再次与来世连接的痛苦，唯一能想到的方法就是阻止出生。因此，如果不能阻止出生的痛苦的火焰和波浪的喧嚣，即使拥有比天神更优越的身体，也只能在荒凉的沙漠中漂泊。如是说，各自痛苦的自性从上界的境界依次讲述如下：无色禅定未被预言的业，耗尽后在来世产生行，色界先前禅定的业耗尽，体验堕落到下界的痛苦。如是说，虽然在上二界没有痛苦的痛苦等粗大的痛苦，但是无色界的安乐，从寂止的禅定中耗尽和醒来的状态获得后，在死亡转移时，也会因为来世的痛苦而感到厌倦。像梵天等色界果实广大的天神们，在死亡的时候，从禅定中获得的安乐也会改变，为了进入来世而体验痛苦，因此龙王说：梵天等禅定自然成就的一切，虽然光明和颜色光辉无限，但是因为没有看到潜伏的自我执着，死后难道不会毫无疑问地转生到地狱吗？如是说，从福德和光辉的方面来说是无可比拟的，因为没有证悟到分别念潜伏的无生之界，所以仍然跟随业力。又说：梵天和天王转轮王等，也像云中的太阳一样，以白色的异熟，在寻找机会放弃的瞬间，像灯芯吸干的蜡油一样衰败。如是说，色界的梵天虽然获得了压制欲望的离欲之乐，但是因为在其他时候积累了不善业，所以在其他次数中，由于感受转变的业力，也会变成无间地狱的柴火，因此《亲友书》中说：梵天自己获得离欲之乐后，又变成无间地狱的火焰柴火，不断地遭受痛苦。如是说，同样，在欲界中，对于所有依赖于大地的事物来说，伟大和财富
English
Just like that, in order to experience the suffering of suddenly disappearing and connecting again with the next life, the only way to think about is to prevent birth. Therefore, if the flames and the clamor of the waves of the suffering of birth cannot be prevented, even if one has a body superior to the gods, one can only wander in the desolate desert. Thus it is said, the nature of each suffering is sequentially explained from the higher realms as follows: The unpredicted karma of the formless samadhi, after exhaustion, produces formations in the next life, and the karma of the previous samadhi of the form realm is exhausted, experiencing the suffering of falling to the lower realms. Thus it is said, although in the upper two realms there are no coarse sufferings such as the suffering of suffering, the happiness of the formless realm, after obtaining the state of exhaustion and awakening from the samadhi of quiescence, at the time of death transference, one also becomes weary due to the suffering of the next life. Like the gods of the form realm, such as Brahma, who have great fruits, at the time of death, the happiness obtained from samadhi also changes, and in order to enter the next life, they experience suffering, therefore the Naga King said: All the naturally accomplished samadhis such as Brahma, although their light and color are infinitely glorious, because they have not seen the latent self-grasping, will they not undoubtedly be reborn in hell after death? Thus it is said, in terms of merit and glory, it is incomparable, because one has not realized the unborn realm where conceptual thoughts are latent, so one still follows karma. It is also said: Brahma and the King of Gods, the Universal Monarch, etc., also like the sun in the clouds, with white ripening, in the moment of seeking an opportunity to abandon, they decay like wax oil sucked by a lamp wick. Thus it is said, although Brahma of the form realm has obtained the joy of detachment that suppresses desire, because he has accumulated non-virtuous karma at other times, in other instances, due to the karma of experiencing transformation, he will also become the firewood of the Avici hell, therefore it is said in the "Friendly Letter": Brahma himself, after obtaining the joy of detachment, again becomes the firewood of the flames of the Avici hell, constantly enduring suffering. Thus it is said, similarly, in the desire realm, for all things that depend on the earth, greatness and wealth