Tibetan
། འདམ་རྫབ་དང་། ཁྲག་དང་། མི་གཙང་བས་འདྲེས་པའི་ཆུར་གནས་འགྱུར་བའོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། ཁབ་མིག་ཙམ་གྱི་ཁ་ལ་དཔག་ཚད་མང་འཇིགས་པའི། །ལྟོ་ཅན་ཉམ་ཐག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་འཐུངས་ཀྱང་། །མགུལ་ཕུགས་ཡངས་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་བར་ ཁའི་དུགས་ཀྱིས་ཆུའི་ཐིགས་པོའང་བསྐམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཁ་ནི་ཁབ་མིག་ཙམ་མོ། །དེའི་ལྟོ་བའི་ཁྱོན་གཞལ་བ་ནི་དཔག་ཚད་མང་པོ་ཡང་འཇིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ཡི་དྭགས་ཆེ་བའི་ལུས་དཔག་ཚད་སྟོང་དང་། ཆུང་ཤོས་མཐོ་གང་བར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཟས་སྐོམ་གྱི་ཉམ་ཐག་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་འཐུངས་ཀྱང་མགུལ་བ་རྟ་རྔ་བཞིན་དུ་ཕྲ་བ་ལ་ཆུད་པར་མ་གྱུར་བའི་བར་ལ། ཁའི་དྲོད་ཀྱིས་ཆུའི་ཐིགས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བསྐམས་ནས་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་སློབ་དཔོན་འདི་ལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པཱ་ཀྱང་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱིས་ཟུར་ཙམ་ལས་མ་བསྟན་པའི་དོན་ཚིག་འགྲེལ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་སྨོས་པའོ། །ཡང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ནི་ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། རོ་ལངས་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གྲིབ་གནོན་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། བྱད་གདོན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། བཙན་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་ཅན་མཐའ་དག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཆུང་ངུ་ལས། །གང་ཞིག་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཚེ། །སྲེད་པས་འདྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ། ཁོང་གི་དྲི་མ་ཟ་བྱེད་པའི། །ལུས་སྲུལ་པོར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གྲོང་བཅས་འབེབས་ཤིང་སྟེར། །སྦྱིན་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ། །གྲུལ་བུམ་བྱད་ནི་མི་སྡུག་པ། །མཆོད་པར་འོས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དྲི་དང་ཕྲེང་ལ་དགའ། །སྦྱིན་བྱེད་ཁྲོ་བ་ཆུང་བ་ནི། །ལྷ་རྣམས་དགའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །དྲི་ཟ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་ཕྲ་མ་ཆེ། ། ཁྲོ་ཞིང་དགོས་པའི་ཆེད་བྱིན་ན། །དེ་ནི་ཤ་ཟ་མ་རུངས་ཉིད། །བཞིན་མི་སྡུག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་རབ་སྡང་རྟབས་བག་ཅན། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་ནི། །དེ་ནི་ཤི་ནས་འབྱུང་པོར་སྐྱེ། །མ་རུངས་ཁྲོ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་ལ། །ཆང་ཞིམ་དག་ལ་དགའ་བའི་མི། །ཤི་ནས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ། །ཆང་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །གང་དག་ཕ་མ་བླ་མ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བཞོན་པར་འདེགས། །དེ་དག་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱུ་བའི། །གནོད་སྦྱིན་བདེ་བ་ལྡན་པར་སྐྱེ། །སྲེད་དང་སེར་སྣའི་སྐྱོན་གྱིས་ནི། །ཤི་ནས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འོན་ཀྱང་གྲུལ་བུམ་དང་། དྲི་ཟ་གཉིས་ནི་འདོད་ལྷ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་གདོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡུས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་ཕྲ་མོས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཡང་། མི་བརྟན་ཞིང་དུས་ཚིགས་ལོག་པ་དང་། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། འཚེ་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་། ཚེ་དང་མདངས་འཕྲོག་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཕ་རོལ་འབའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་བསྒྲུབ་པས་སླད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཡང་ལམ་འཕྲང་དུ་བསྲུང་བར་སྣང་བ་དང་། གང་དུ་སྙིང་ཉེ་ནས་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་རང་ཉིད་སྔོན་འཆི་ཀའི་གནད་འཆད་པའི་ཆོར་བ་འཕོ་བས་རིགས་སྔགས་དང་། ཐུན་གྱི་ཆད་པས་འཚེ་བ་རྦེབ་པ་དང་། རང་ཡང་གནད་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེས་རྟག་པར་གདུང་བས་དེ་ནད་པ་གཞན་ལ་སྤོ་བའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་དང་། རང་ཚན་གི་ལུས་སྒོ་ལྟ་བུ་དང་། ས་ག་ལྟ་བུ་དང་། མགལ་དུམ་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པའམ། ཁྱི་དང་བྱ་ ལ་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོད་ལ། གཞན་གྱི་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཆར་བ་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་སྣང་བ་ཐུན་མོང་དུ་འཆར་བའང་ཡོད་པས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོད་པ་དང་། །བཅིངས་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞི་གྱུར་དགེ་བ་སྤང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་བསྟན་ཀྱང་ཁ་འཐོར་དང་། བྱིང་གནས་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའི་ཁ་འཐོར་བ་ལའང་མི་དང་མི་ཡིན་པས་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྱིར་གསོད་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་ཀྱང་གསོད་ལུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྔོན་པས་རི་དྭགས་མཐའ་ལ་གཅུར་བ་དང་། ཀླ་ཀློའི་སྡེ་རིགས་ཀྱིས་གསོན་པོར་པགས་པ་བཤུ་བ་དང་། མེས་བསྲེག་པ་དང་། དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྫས་དང་དཔྱད་པའི་ཆེད
Chinese
变成居住在与泥泞、血和不洁混合的水中。内部有障碍者，针眼般的口，却畏惧许多由旬的腹部。可怜的饥饿者，即使喝了大海的水，在咽喉没有变得宽阔之前，嘴里的热气也会使水滴干涸。意思是说，它的口只有针眼那么大。测量它的腹部，即使许多由旬也令人畏惧。为什么呢？因为《太阳藏经》中说，大饿鬼的身体有一千由旬，最小的也有一个肘高。它因食物和饮料而饥饿，即使喝了大海的水，在咽喉像马尾一样细的情况下，嘴里的热气也会立即使水滴干涸，没有进入内部的地方。如此讲述的非常清净的这位论师，也被庄严赡部洲的论师法称赞叹，因此对于印度和西藏的注释都没有详细说明的意义，在此词句注释中清楚地说明了。还有，在空中游荡的饿鬼有腐烂的身体、僵尸、疯狂者、遗忘者、夜叉、食肉者、阴影压迫者、干燥者、夜魔、恶魔、罗刹、凶天、国王等一切鬼神之类。出自《小念住经》：凡是伤害孩子们的，以贪欲引诱他们的，会变成吃他们粪便的腐烂身体。凡是摧毁和给予村庄的，给予和伤害的，会变成丑陋的瓮形恶魔，值得供养。总是喜欢香和花环，给予且嗔恨小的人，会变成天神喜欢的原因，会变成寻香。凡是有些人爱搬弄是非，愤怒且为了需要而给予的，会变成残忍的食肉者，面容丑陋。总是非常憎恨且轻率，总是喜欢给予的人，死后会变成鬼神。对于残忍、愤怒且给予的人，喜欢美味酒的人，死后会变成残忍的夜叉，会变成喜欢酒的人。凡是对父母和上师们，ཇ
English
It transforms into dwelling in water mixed with mud, blood, and impurities. Those with internal obscurations have mouths as small as the eye of a needle, yet fear many yojanas of belly. The wretched hungry ones, even if they drink the water of the great ocean, before their throats become wide, the heat of their mouths will dry up even a drop of water. This means that its mouth is only as small as the eye of a needle. Measuring the extent of its belly is fearful even for many yojanas. Why? Because in the Sutra of the Essence of the Sun, it is said that the body of a large preta is a thousand yojanas, and the smallest is a cubit high. Because it is exhausted by food and drink, even if it drinks the water of the great ocean, before it can enter its throat, which is as thin as a horse's tail, the heat of its mouth dries up the drop of water on the spot, and there is no place for it to go inside. This very pure teacher who speaks in this way is also praised by the ornament of Jambudvipa, the teacher Dharmakirti, so the meaning that is not explained in detail by the Indian and Tibetan commentaries is clearly stated in this word-by-word commentary. Furthermore, the pretas who wander in the sky are all kinds of beings such as rotting corpses, zombies, madmen, forgetful ones, yakshas, flesh-eaters, shadow oppressors, desiccators, night-goers, sorcerers, rakshasas, tsen, and kings. From the Minor Mindfulness Sutra: "Whoever harms children, and entices them with desire, will be born with a rotting body that eats their excrement. Whoever destroys and gives villages, gives and harms, will be born as an ugly pot-bellied demon, worthy of offerings. Always delighting in scents and garlands, giving and being less wrathful, will become the cause of the gods' delight, will be born as a gandharva. Whoever is very gossipy, angry, and gives for need, will become a cruel flesh-eater, born with an ugly face. Always very hateful and reckless, always delighting in giving, will be born as a bhuta after death. For those who are cruel, angry, and giving, and who delight in delicious alcohol, after death they will be born as cruel yakshas, who delight in alcohol. Whoever to parents and teachers,
Chinese
如是乘坐所欲之乘具，彼等于无量宫殿中游行，生为具足安乐之夜叉。因贪欲与悭吝之过患，死后将转生为饿鬼。如是宣说。然则，寻香与持鬘二者，虽是欲天最初二者之部类差别，然于此处应视为摄于鬼神之部类中。此等具有业力之神通，某些虽以昔日之微小善根而具足受用，然不稳固且时节颠倒，以及处所不悦意，以及损害，以及怖畏，以及饥渴，以及勤于夺取寿命与光彩，唯独成办损害他者，故积聚未来之痛苦，虽以神通而行，然显现于险道中守护，以及无论于何处亲近而往，皆转移自身先前临终之关键，故以本生咒与，断绝供施而施加损害，自身亦恒时为关键临终之痛苦感受所煎熬，故具将彼痛苦转移于其他病者之恶劣意乐，以及与自身之身体门户一般，以及与芝麻一般，以及与火星一般，与短暂之痛苦相同，或有如狗与鸟 等种种形象，且他者之安乐与受用亦显现为痛苦，且亦共同显现先前所说之四颠倒之显现，故谓往赴阎罗世界而受痛苦。今为显示旁生之痛苦故，《亲友书》云：于旁生之生处，亦有杀害与，系缚与捶打等，种种诸痛苦，于已寂灭，舍弃善法者，互相啖食，甚为难忍。如是分为总说与，差别之痛苦二者，其中初者，虽于《念住经》中宣说三十四种差别，然若作摄于散乱与，住定二者，于散乱者，亦若以人与非人所作之角度而言，则总的来说，仅是杀害一事，然杀害方式之痛苦大小亦不可思议，如猎人将野兽围困于尽头，以及食人族之部落，活剥人皮，以及以火焚烧，以及为求水银等物质与检验之缘故
English
They ride on the mounts they desire. They live in immeasurable palaces and are born as yakshas who possess happiness. Due to the faults of craving and stinginess, they will be reborn as pretas after death. As it is said. However, although Kumbhandas and Gandharvas are distinct categories within the first two classes of desire gods, they should be regarded as being included in the category of demons here. These beings possess the magical power of karma, and although some possess enjoyment due to slight past virtues, they are unstable, experience reversed seasons, unpleasant places, harm, fear, hunger, thirst, and are diligent in stealing life and radiance, and solely accomplish harm to others, thus accumulating future suffering. Although they travel by magical power, they appear to guard dangerous paths. Wherever they go with affection, they transfer the crucial point of their own impending death, so they inflict harm by means of lineage mantras and the cessation of offerings. They themselves are constantly tormented by the feeling of the pain of impending death, so they have the evil intention of transferring that pain to other patients. They experience suffering similar to that of their own body's openings, like sesame seeds, or like sparks, which is fleeting. They exist in various forms, such as dogs and birds, and the happiness and enjoyment of others appear as suffering to them. They also commonly experience the appearance of the four inversions mentioned earlier, so it is said that they go to the world of Yama and suffer. Now, to show the suffering of animals, the "Letter to a Friend" says: In the place of birth of animals, there is also killing and, bondage and beating, etc., various sufferings, for those who have become peaceful and abandoned virtue, eating each other, which is extremely unbearable. Thus, it is divided into general and specific sufferings. The first, although thirty-four distinctions are taught in the "Mindfulness Sutra," if one combines the scattered and the settled, even among the scattered, if one considers the actions done by humans and non-humans, then generally, it is just the act of killing, but the magnitude of suffering from the methods of killing is inconceivable, such as hunters cornering wild animals to the end, and cannibalistic tribes skinning people alive, burning them with fire, and for the sake of mercury and other substances and examination