Chinese
也有不投生（轮回）的业。一个业也能投生多个身体。多个业也能投生一个身体。多个业也能投生多个身体，这是因为投生之因的力量和能力大小所决定的缘故。其中第一种情况是：对自己的孩子生起慈悲心的妇女转生为梵天等。第二种情况是：如圣者玛阿嘎嘎（འཕགས་པ་མ་འགགས་པ）以我仅凭一个福德的成熟，就七次转生为三十三天之神，现在也转生为释迦富人等。第三种情况是：天授（ལྷས་བྱིན་）以多生累积的业，变成了具有比丘形象的罪恶行为者。第四种情况是：如圣者近裔（འཕགས་པ་ཉེ་སྡེ་）一样，由多个业的因缘滋养而形成多个身体，这是经部宗以上的宗义所承认的。像这样，业有做了却未积累，积累了却未做，做了且积累，未做也未积累这四种分类。第一种情况，比如以战争为例，在没有任何掠夺对方财产和使敌人衰败的念头的情况下，由于他人侵犯自己的领土而保卫生命，或者因为担心以如法管理政权等会受到阻碍，不情愿地、后悔地、不由自主地进行（战争）等，虽然是做了却未积累，但其本质是非常强大的罪业，并且具备各种同类因，因此一个业也能投生多个身体。第二种情况，比如虚假地说话，虽然长期以来在心中接受，但实际上没有说出来。第三种情况，既产生了害心，也仅仅是满足了害人的想法。第四种情况，由于动机是舍弃，所以无法产生成熟的果报，因此是不确定的业。对此，《俱舍论》中说：一个（业）投生一个生命，不是多个圆满者。意思是说，一个投生者投生一个生命，而不是多个；虽然有多个圆满者，但多个投生者不会只投生一个生命。但在这里，是通过五种方式，即通过征兆和执着等，以轻重来衡量。这些是善与非善的业，以及业的
English
There are also actions that do not lead to rebirth. One action can also lead to the rebirth of multiple bodies. Multiple actions can also lead to the rebirth of one body. Multiple actions can also lead to the rebirth of multiple bodies, because the strength and capacity of the cause of rebirth depend on its magnitude. The first case is like a woman who gives rise to compassion for her child being reborn as a Brahma, etc. The second case is like the noble Ma-a-gag (འཕགས་པ་མ་འགགས་པ), who, by the maturation of my single merit alone, was born seven times as a god of the Thirty-Three, and is now also born as a wealthy Shakya, etc. The third case is like Devadatta (ལྷས་བྱིན་), who, through the actions accumulated over many lifetimes, became a perpetrator of evil deeds in the form of a monk. The fourth case is like the noble Nearsider (འཕགས་པ་ཉེ་སྡེ་), where multiple bodies are formed by the nourishment of the causes of multiple actions, which is accepted by the Sautrantika school and above. Like this, actions are classified into four
Tibetan
འབྲས་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆ་འཛིན་པའི་གནས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཐོག་མར་དོ་ཟླ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་འབར་ཞིང་བསྲེག་པ་ཡི། །གཉེན་པོར་ཆས་པ་ཆུ་ལས་གཞན་མེད་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསླུས་ཤིང་སྤངས་པ་ཡི། ། སྡིག་ཆེན་དེ་ལ་དོ་ཟླ་རྙེད་པ་མིན། །འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་མཐའ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ནང་ན་ཆུ་སྲིན་ལྟ་བུར་གཏོས་ཆེ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་ལ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤགས་སུ་ཡོད་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཤིག་པའམ། བསྐུར་ཞིང་བརྙས་པ་བྱས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྐུར་བ་དང་། དེ་དག་གི་དཀོར་ལ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་ནི་བཤགས་ཡུལ་ལ་ཉམས་པས་གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་གསོ་ཐབས་མེད་དེ། དཔེར་ན་མེ་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཆུ་ཡིན་ལ། ཆུ་དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བསྩལ་ནས་མེས་མིང་ཙམ་མེད་པར་བསྐམས་པར་བྱས་ན། དེ་ནས་མེ་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་གང་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་བྱུང་ན་གསུམ་པོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་དགོས། གང་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་ལ་སོགས་བཤགས་པ་ཐུན་མོང་བས་མི་འདག །གང་བཤིག་པ་དེ་ཉིད་དེ་བས་ཆེས་ཆེ་ལ་མང་བ་བཞེངས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་མ་འབྱོར་ན་གཞན་བཞེངས་པའི་རོགས་དན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུན་ཆད་འདྲིས་པར་བྱ་དགོས། དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་ཉོ་ཚོང་དང་གཏའ་མར་བཅུག་པ་དང་། གླེགས་བམ་བཤིག་པ་ལ་སོགས་ལའང་དེའི་ཉིས་ལྡབ་བཞེངས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དཀོར་ཕྲོགས་པ་སོགས་ལ། སྡེ་གཟུགས་པ་དང་། དེའི་གཡོག་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་བྱའོ། །དེའང་མེ་ནི་མིའི་བསོད་ནམས་ ཡིན་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཉེ་ན་འཆིག་པ་བཞིན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་བརྟེན་ན་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་གཞག་པ་ལ་ནི་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་སྤོང་། དེ་སྤངས་པས་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལུས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུའི་གཏི་མུག་ཅན་དག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་བྱུང་ངོ་། །མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཚད་མེད་བསམས་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ནས། དེར་ཡང་མེས་སྡུད་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་འདོང་ཞིང་དེར་ཡང་ཞེས་སྔར་བཞིན་བསྟན་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བསྐལ་བའི་བར་དུ་ལས་དེ་མྱོང་བར་གསུངས་པས་བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་མ་བརྟགས་པ་དང་། བབ་ཅོལ་དུ་འཇུག་པ་དག་གིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་། དེའང་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་གཉེར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དོན་རང་འདོད་ཀྱིས་དགག་པར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་གི་རྟེན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གྲངས་སྨོས་ནས་རང་གི་དབྱེ་བ་དངོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཀུན་རྟོག་ལ། །རང་བཞིན་འབྲེལ་གྱུར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས། །མཐའ་དག་བློ་ཡིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཅན། །སྤང་ བྱའི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པ་བཅུར་གནས་པའི། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྒོ་ལྔ་དང་། ཡིད་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ལས་མི་གསོག་ཀྱང་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལས་གསོག་པའི་སེམས་རྟོག །རིགས་པའི་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བདེ་བ། མི་འོང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ། བར་མ་ལ་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། ཆུང་བ། བར་མའོ། །དེ་ནས་འདུ་བྱེད་ལ་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ནི། རེག་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། སེམས་པའོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལྔ་ནི། མོས་པ། འདུན་པ། དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་བོ། །དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་ནི། དང་པོ། ངོ་ཚ། ཁྲེལ་ཡོད་པ། བག་ཡོད་པ། བཏང་སྙོམས། མི་འཚོ་བ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། འདོད་ཆགས་མེད་པ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། གཏི་མུག་མེད་པ། ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ནི། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ནི། ཕྲག་དོག །སེར་སྣ། གཡོ་སྒྱུ། རྒྱགས་པ། རྨུགས་པ། རྒོད་པ། མ་དད་པ། ལེ་ལོ། གཡེང་
Chinese
在知晓了果是依赖缘起之分后，现在为了确定业之真实道路，首先讲述依靠无与伦比的怙主（三宝）。 犹如火燃烧且焚烧， 作为对治唯有水，别无他物。 欺骗并舍弃三宝， 如此大罪无与伦比。 如此，业之果如大海般无边无际之中，如摩羯鱼般巨大的是依靠三宝的罪业。即使是杀父、杀母等重罪，也能依靠三宝来忏悔。但是，损毁或诋毁、轻蔑身语意的所依，舍弃正法，诽谤大乘僧众，以及侵吞他们的财物等，因为忏悔的对境已失坏，所以无法用其他对治来弥补。例如，熄灭火的对治是水，如果将水倒入器皿中，被火烧得连名字都不剩，那么之后就没有其他熄灭火的对治了。因此，如果产生了依靠三宝的罪业，必须依靠三宝本身来清净。无论拆毁寺庙和佛塔等，都无法通过共同的忏悔来清净。要建造比所拆毁的更加巨大和众多的（寺庙和佛塔）。如果自己没有能力，也要在他人建造时，从身语意三方面都参与帮助。同样，对于买卖和抵押佛法，以及损毁经书等，也要建造双倍的（经书）。对于制造僧团分裂和掠夺财物等，要建立僧团，做他们的仆役，进行侍奉等，从外在的一切方面，都要以具足四力（依止力、破恶力、恢复力、对治力）的忏悔来忏悔。那也如同火是人的福德，但过于靠近则会烧毁一样。如果不依靠三宝，就没有修法的因。依靠三宝，如果不摄持正念，那么有学问的傲慢者就会舍弃佛法。舍弃佛法后，那些执持其一方的愚昧者，如同大象因身体强壮而骄傲一样，那些愚痴者损毁身语意的所依等，在汉藏两地都发生了宗派偏见。经中说因佛法而贫穷
English
Having understood that the result is dependent on the part of interdependent origination, now, in order to establish the actual path of karma, first, it is explained to rely on the incomparable Protector (Three Jewels). Just as fire burns and incinerates, As an antidote, there is nothing other than water. Deceiving and abandoning the Three Jewels, Such a great sin is unparalleled. Thus, within the boundless ocean of karmic results, the sins that rely on the Three Jewels are as vast as makaras. Even the heavy sins such as killing one's father and killing one's mother can be confessed by relying on the Three Jewels. However, destroying or slandering and despising the supports of body, speech, and mind, abandoning the sacred Dharma, slandering the Mahayana Sangha, and appropriating their property, etc., because the object of confession has been lost, there is no way to remedy it with other antidotes. For example, the antidote to extinguish fire is water, but if the water is poured into a vessel and dried up by the fire without even a name remaining, then there is no other antidote to extinguish the fire. Therefore, if a sin relying on the Three Jewels arises, it must be purified by relying on the Three Jewels themselves. Whether destroying temples and stupas, etc., cannot be purified by common confession. One must build (temples and stupas) that are even larger and more numerous than what was destroyed. If one does not have the ability oneself, one must also participate in helping others build, from body, speech, and mind. Similarly, for buying and selling and mortgaging the Dharma, and destroying scriptures, etc., one must also build twice as many (scriptures). For creating division in the Sangha and plundering property, etc., one must establish a Sangha, be their servant, perform services, etc., and from all external aspects, one must confess with the confession that possesses the four powers (power of reliance, power of regret, power of resolve, and power of remedy). That is also like fire being the merit of humans, but if it is too close, it will burn. If one does not rely on the Three Jewels, there is no cause for practicing the Dharma. Relying on the Three Jewels, if one does not maintain mindfulness, then the arrogance of the learned will abandon the Dharma. After abandoning the Dharma, those ignorant ones who hold to one side of it, like an elephant proud of its physical strength, those foolish ones destroy the supports of body, speech, and mind, etc., and sectarian biases have occurred in both China and Tibet. The sutras say that being impoverished by the Dharma
Chinese
所造之业成熟之果报，乃是无法衡量、不可思议的。生于无间大地狱的众生，当彼处发生以火焚烧之劫时，便前往其他世界的各个大地狱，如前所述，直至十方恒河沙数劫的时间里，都要感受此业，难以忍受。那些不加考察、轻率行事之人，对三宝的财物毫不在意地使用。而且，为上师和僧团服务，以及管理三宝财物之人，有极大的利益和损害两方面，但他们大多只倾向于非利益的一面，因此，阿阇黎圣天所发的愿，不应以自己的意愿来否定。现在，为了说明与身语意三者作为所依和能依相关联的一切因果的所依——心和心所的类别，并真实地显示它们各自的差别。对于除此之外的其他分别念： 自性相关联的心与心所， 虽然无法以一切智慧穷尽， 但身语意有所依和能依， 安住于应断之因果十种相。 这指的是前面所说的五根识，以及仅仅是意识无法积业，但染污意识能在阿赖耶识上积业的心识。 理智的感受有三种：对于合意之境是乐受，不合意之境是苦受，中等之境是舍受。 同样，想也有三种：对境的执取广大、狭小、中等。 然后是行蕴，有五十一心所。相应的行蕴中，遍行有五种：触、作意、受、想、思。 别境有五种：欲、胜解、念、等持、慧。 善心所有十一种：惭、愧、不放逸、舍、不害、极喜、无贪、无嗔、无痴、无慢。 根本烦恼有六种：贪、嗔、慢、无明、有身见、疑。 近烦恼有二十种：嫉妒、悭吝、谄诳、憍慢、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸。
English
The maturation of the karma accumulated is immeasurable and inconceivable. Sentient beings born in the Avīci Great Hell, when a kalpa of burning with fire occurs there, they go to the great hells of other realms, and as previously stated, they must experience that karma for as long as ten directions of Ganges river sand kalpas, which is difficult to endure. Those who do not investigate and act rashly use the wealth of the Three Jewels without any regard. Moreover, those who work for the Lama and the Sangha, and those who manage the wealth of the Three Jewels, have both great benefits and harms, but they mostly tend only to the non-beneficial side. Therefore, the aspiration made by Ācārya Āryadeva should not be rejected by one's own will. Now, in order to explain the basis of all causes and effects related to the three of body, speech, and mind as the support and the supported—the categories of mind and mental factors—and to truly show their respective differences. For all other conceptualizations that go beyond that: Minds and mental factors connected by nature, Although they cannot be exhausted by all wisdom, But body, speech, and mind have support and the supported, Abiding in ten aspects of causes and effects to be abandoned. This refers to the five sense consciousnesses mentioned earlier, and the fact that mere consciousness cannot accumulate karma, but defiled consciousness can accumulate karma on the ālaya-vijñāna. There are three kinds of feelings of reason: pleasure for agreeable objects, suffering for disagreeable objects, and equanimity for intermediate objects. Similarly, there are three kinds of perceptions: vast, small, and intermediate grasping of objects. Then there are fifty-one mental factors in the formation aggregate. Among the associated formations, there are five omnipresent ones: contact, attention, feeling, perception, and volition. There are five object-specific ones: aspiration, conviction, mindfulness, samādhi, and wisdom. There are eleven virtuous ones: shame, embarrassment, conscientiousness, equanimity, non-harming, great joy, non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and non-pride. There are six root afflictions: attachment, anger, pride, ignorance, view of the aggregates as self, and doubt. There are twenty secondary afflictions: jealousy, stinginess, deceit, arrogance, torpor, excitement, lack of faith, laziness, and distraction.