Tibetan
མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་དྲུག་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། དེ་ལས་འཕགས་པའི་དབང་པོ་ནི། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དངོས་པོ་དགུ་ལ་སོགས་པ་མིང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞུང་ཚོགས་ཆེས་ཀྱི་དོགས་པས་མ་བཀྲལ་ཡང་། ངེས་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་རང་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། བཀྲེས་སྐོམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་གོང་མ་གཉིས་ན་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་ལ་བྱང་ན་མ་བཏབ་པའི་སཱ་ལུ་དང་། ཤིང་ལས་རང་བྱུང་བ་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའང་མེད་པས་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་མས་དོར་ཡང་རང་གི་མཐེ་བོང་ལས་ནུ་ཞོ་འབྱུང་བས་འཚོའོ། །འདོད་ལྷ་དྲུག་ནི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ལ། དེ་ཡན་ཆད་ན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་མེད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་གཤང་གཅིའང་མེད་དེ། དེ་དག་གི་ལུས་སྟོང་པ་དང་ནང་ཁྲོལ་ཅན་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་པའི་མོད་ལ་བྱེ་མ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ་བཞིན་ཞུ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གླིང་གསུམ་ན་ལོ་ལེགས་ཉེས་དང་། ཆར་ཆེ་ཆུང་དང་། བདེ་བ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་དང་། ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གནས་ཁང་དང་། རས་བལ་དར་ཟབ་སྣལ་མའི་གོས་ལྗིད་ཆེ་བ་དང་། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པའི་གོས་དང་། ཚ་གྲང་དང་། བག་མ་གཏོང་ལེན་དང་། རྗེ་འབངས་དང་། འབྲུ་ནོར་གཉེན་གསུམ་ལ་མངོན་ཞེན་དང་བཅས་པ་ཡོད་ལ། བྱང་གླིང་དང་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་མེད་ཅིང་། འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་རེས་འགའ་བ་ཙམ་དང་། ཆེད་དུ་མ་བྱས་པའི་གནས་ཁང་དང་། འདོད་ལྷའི་གནས་ན་ཁ་ དོག་བཞི་ཀ་དང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་དང་། བྱང་དང་འདོད་ལྷ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེའང་བྱང་གི་གོས་ལ་ལྗིད་སྲང་གཅིག །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་གོས་ལ་སྲང་ཕྱེད། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་དེའི་བཞི་ཆ། འཐབ་བྲལ་ལ་བརྒྱད་ཆ། དགའ་ལྡན་ལ་བཅུ་དྲུག་ཆ། འཕྲུལ་དགའ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ། ཚངས་རིས་ཡན་ཆད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གོས་གྱོན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་ཁ་དོག་ཀྱང་བཞི་ཀ་ཡོད་ལ། ལྗང་གུ་ནི་ཆོས་སུ་མི་བགྲང་ངོ་། །འདོད་ལྷ་དྲུག་ན་བག་མ་གཏོང་ལེན་དང་རྗེ་འབངས་ཡོད་ལ། ཚངས་རིས་ལའང་རྗེ་འབངས་ཡོད་དོ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་མེད་ལ། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་འབྲུ་ཡོད་ནོར་མེད་ལ། འདོད་ལྷ་དྲུག་ན་ནོར་ཡོད་ཀྱང་འབྲུ་མེད་ཅིང་། ཚངས་རིས་མན་ཆད་ལ་འབྲུ་ནོར་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་གསུམ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡང་རགས་པ་དང་བཅས་པས་འཆི་བའི་ཚེ་རོ་ཡོད་ལ། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ལ་གནད་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་། འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ལ། མི་ལ་ནི་འཆི་འཕོ་གནད་འཆད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་སྐྱེ་གནས་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །འཆི་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་ནི་དམྱལ་བ་པ་ཙམ་མོ། །བགྲོད་པ་དང་མཐོང་བའང་གོང་མས་འོག་མ་ལ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པའམ། ཁམས་གོང་མའི་ལྷས་ཁྲིད་ནས་གནས་གོང་མར་བགྲོད་པ་དང་མཐོང་བར་ནུས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོངས་པའི་ཚེ། ལུས་གནས་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར། སྤྲུལ་པ་སྔོན་གྱི་ཐོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཚུངས་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོང་ངོ་། །གཞན་འཕྲུལ་མན་ཆད་འདོད་པའི་ས་མཚུངས་པས་ལུས་དངོས་ཀྱིས་འོང་བའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཚུལ་ལས། ཁམས་དང་གནས་རིགས་ཐ་དད་ཅིང་ས་མི་མཚུངས་པས་འོག་མས་གོང་མའང་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །དེའང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཡན་ཆད་ན་ཉི་ཟླ་མེད་པས་འདོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་མེ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་ཟུམ་དང་། བྱ་སྐད་འབྱིན་མི་འབྱིན་དང་། གཉིད་བྲོ་བ་དང་། སངས་པས་བྱེད་ལ། རང་རང་གི་ལུས་འོད་དང་ལྡན་པས་མུན་པའི་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་བསགས་པས་དེར་སྐྱེ་ལ། ལྷ་མི་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེ་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་པའང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་རྡུལ་ཕྲ་རབ།
Chinese
成为智者的六种方法，五蕴，六界，十二处，十二缘起，是处非处，六根，以及超越它们的根是：从意中分离出来的非物质之物，即：信仰，精进，正念，禅定和智慧。 凡夫的根是物质的眼等。 此外，佛陀教法的九种事物等的名称的定义，由于害怕大量的论述而没有详细解释，但它们是轮回和涅槃一切体系的伟大纽带，因此必须从口诀论典如意宝中理解。 在这里稍微解释一下这三个界中自然具有和不具有的法。饥渴在上二界（色界和无色界）中没有，只有欲界才有。 在三个洲（指赡部洲、东胜身洲、西牛货洲）中有多种食物，但在北俱卢洲只有未经种植的稻米和树木自然生长的两种食物。由于没有占有欲，即使孩子们刚出生就被母亲抛弃，也能靠自己拇指中流出的乳汁为生。六欲天享用五种颜色的甘露，再往上就没有界中的食物了。四大天王以上没有大小便，因为他们的身体既不是空心的也不是有内脏的，吃下界中的食物后，立刻就像把水倒在沙子上一样消化了。在三个洲有年景好坏、降雨大小、安乐和恐惧、贸易、特意建造的房屋、沉重的棉毛丝绸氆氇衣服、各种颜色的衣服、寒冷和炎热、嫁娶、君主和臣民、对粮食财富和亲属的执着。但在北俱卢洲和色界的天神那里，这些大部分都没有，只有偶尔的恐惧和痛苦，以及非特意建造的房屋。在欲界天神的地方有四种颜色，如果声音和形状不好听，就只有白色。北俱卢洲和欲界天神有从如意树上产生的轻薄柔软的衣服。其中，北俱卢洲的衣服重一两，四大天王的衣服重半两，三十三天众的衣服也是如此。
English
The six ways to become wise, the five aggregates, the six elements, the twelve sources, the twelve links of dependent origination, what is and is not the place, the six faculties, and the faculties that transcend them are: non-material things separated from the mind, namely: faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. The faculties of ordinary beings are material eyes and so on. Furthermore, the definitions of the names of the nine objects of the Buddha's teachings, etc., are not explained in detail for fear of large gatherings of treatises, but they are the great bonds of all systems of samsara and nirvana, so they must be understood from the oral instruction treatise Wish-Fulfilling Jewel. Here, I will briefly explain the dharmas that are naturally present and absent in the three realms. Hunger and thirst are not present in the two upper realms (the form realm and the formless realm), only in the desire realm. In the three continents (referring to Jambudvipa, Purvavideha, and Aparagodaniya) there are many kinds of food, but in Uttarakuru there are only two kinds of food: uncultivated rice and trees that grow naturally. Because there is no possessiveness, even if children are abandoned by their mothers immediately after birth, they can survive on the milk that flows from their own thumbs. The six desire gods enjoy the nectar of five colors, and above that there is no food of the realm. Above the Four Great Kings, there is no excretion, because their bodies are neither hollow nor have internal organs, and after eating the food of the realm, it is digested immediately like pouring water on sand. In the three continents, there are good and bad years, large and small rains, happiness and fear, trade, specially built houses, heavy cotton, wool, silk, and woolen clothes, clothes of all colors, cold and heat, marriage, rulers and subjects, and attachment to grain, wealth, and relatives. But in Uttarakuru and the gods of the form realm, most of these are absent, only occasional fear and suffering, and non-specially built houses. In the place of the desire gods, there are four colors, and if the sounds and shapes are unpleasant, there is only white. Uttarakuru and the desire gods have thin, soft, and light clothes made from the wish-fulfilling tree. Among them, the clothes of Uttarakuru weigh one srang, the clothes of the Four Great Kings weigh half a srang, and so do the clothes of the Thirty-Three Gods.
Chinese
四分之一。断绝争斗有八分。兜率天有十六分。乐变化天有三十二分。他化自在天有六十四分。色界以上穿着无法估量的衣服而生，颜色也有四种。绿色不被算作其中。六欲天有嫁娶和君臣。色界也有君臣。上面的两个界没有父母和男女，下面的有。无想天有粮食没有财物。六欲天有财物却没有粮食。色界以下没有粮食和财物。其他三种生是出生的所依也粗大，所以死的时候有尸体。化生是意识消失的同时就不见了。诸天没有讲法的痛苦，但是有死亡、堕落的痛苦。人有死亡、转化、讲法，以及对来世的出生处感到恐惧和蕴结合的痛苦。认为死亡是快乐的只有地狱众生。行走和看见也是上面的对下面的。除此之外，凭借自己的神通，或者被上面的天神引导才能到上面的地方行走和看见，否则是不行的。那也是色界等 来到赡部洲的时候，身体没有离开原来的地方。依靠化身和以前听过的与心相应的形象而来。他化自在天以下，因为欲界相同，所以用真实的身体来。因为什么样的原因呢？因为心的显现和风心的聚集。界和地方种类不同，地方也不相同，所以下面的也看不到上面的。那也是直到无想天都没有日月，所以欲天的日夜是花开花合，鸟叫不叫，想睡觉和醒来。因为各自的身体有光，所以陷入黑暗的时候是没有的。无想天的人们是因为积累了必定出生在三十三天上的业，所以出生在那里。天人等其他众生是因为业各种各样，所以不确定出生在哪里。这样轮回的一切法如果归纳起来可以归纳为三种：色的终点是极微之尘。
English
One-fourth. Cessation of strife has eight parts. Tushita has sixteen parts. Nirmāṇarati has thirty-two parts. Paranirmitavasavarti has sixty-four parts. Above the Form Realm, they are born wearing immeasurable garments, and there are four colors. Green is not counted as one of them. In the six desire realms, there are marriage exchanges and rulers and subjects. In the Form Realm, there are also rulers and subjects. In the two upper realms, there are no parents or males and females, but the lower ones have them. In the Realm of Non-Perception, there is grain but no wealth. In the six desire realms, there is wealth but no grain. Below the Form Realm, there is neither grain nor wealth. The other three types of birth also have a coarse basis for birth, so there is a corpse at the time of death. Those born by transformation disappear at the same time as the consciousness ceases. The gods do not have the suffering of expounding the Dharma, but they do have the suffering of death and falling. Humans have the suffering of death, transformation, expounding the Dharma, and fear of the place of rebirth in the future, as well as the suffering of the aggregation of skandhas. Only hell beings consider death to be happiness. Walking and seeing are also from the upper to the lower. Other than that, one can only travel to and see the upper realms by obtaining one's own magical powers or being led by the gods of the upper realms, but otherwise it is not possible. That is also when the Form Realm and others come to Jambudvipa, the body does not move from its original place. They come relying on emanations and the appearance that corresponds to the mind of previous learning. Those below Paranirmitavasavarti come with their real bodies because the desire realm is the same. What is the reason? Because of the appearance of the mind and the aggregation of wind and mind. Because the realms and places are different and the places are not the same, the lower cannot see the upper. That is also because there are no sun or moon up to the Realm of Non-Perception, so the days and nights of the desire realm gods are the opening and closing of flowers, the singing and not singing of birds, the desire to sleep, and awakening. Because each body has light, there is never a time when they are in darkness. The people of the Realm of Non-Perception are born there because they have accumulated the karma of definitely being born in the Thirty-Three Heavens. Other beings such as gods and humans are not certain where they will be born because of the variety of karma. Thus, all the phenomena of samsara can be summarized into three: the end of form is the subtle dust.