Tibetan
་པོ་དང་བཞི་པ་སྤེལ་པ་ཆུང་ངུ་དང་གཉིས་བསྡོམས་པ་ལས་བཞི་པོ་སྤེལ་བ་འབྲིང་། དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ། གསུམ་དང་བཞི་པོ་སྤེལ་བ་ཆེན་པོ། བཞི་པོ་ནང་ཚན་རེ་རེ་བཞི་པོ་དང་སྤེལ་བ་ཆེས་ཆེ་བ། དེ་དག་ཐོད་རྒལ་དུ་བསྒོམས་པས་མཆོག་ཏུ་ཆེན་པོའོ། །ཐོད་རྒལ་ནི། བཞི་པོའི་ལ་ལ་དོར་བ་ནས་འཕྱོངས་པའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་ཏེ། མས་ཡར་རིམ་དང་། རིམ་མིན་དུ་གཅིག་ནས་གསུམ་གྱི་བར་ནས། ཡས་མར་བོར་བའི་བར་དུ་བཞི་པ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་དག་ལས་འདས་པ་ན་སྲིད་པ་ཐམ་པ་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གངས་འོག་མིན་རྣམ་མཛེས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཡོད་དེ། ཉན་རང་འཕགས་པ་གཙང་རིས་ལྔ་བགྲོད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པར་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་ཆེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་བཞི་ནི་དངོས་སྣང་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་གནས་སུ་གྲུབ་པའང་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཚངས་རིས་ནས་བཟུང་བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་རིམ་པ་བཞིན། གླིང་བཞི་དང་། སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་དང་། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་རེ་རེ་དང་མཚུངས་ལ། གཙང་རིས་ལྔ་ལ་རྒྱ་ཚད་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་བཞིན་ནོ། ཁྱད་པར་འོག་མིན་རྣམ་མཛེས་ཆེན་པོ་ནི་སྤྲུལ་པའི་རང་སྣང་གིས་བསྡུས་པས་དངོས་སྣང་མེད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བགྲང་གཞི་ནི་མངོན་པ་མཛོད་ལས། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་དེ་འདོད་ལྷར་བཅས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཅེས་པས་སྟོང་གསུམ་དེ་དག་བགྲང་གཞིའི་ངོས་ནས་ཐ་དད་པར་སྣང་ཀྱང་། འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པས་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་མཛོད་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བོ་ཆགས་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་སྟེ། དེའི་རིང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོངས་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་མེད་པ། རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་འཇག་མའི་གླིང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་ནི་ཡས་ནས་རིམ་བཞིན་ཏེ། བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་ས་ལས་རླངས་བྱུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པས། ཐོག་མའི་སྣོད་ཀྱི་རྟེན་གཞིའི་འབྱུང་བ་བཞི་ཆགས་པའི་དུས་སོ་སོའི་འདབ་འབྱོར་དུ་རང་བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། ཆུའི་ལྷ་ མོ་གར་བྱེད་པ་མང་པོ། སའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། ཀླུའི་བུ་སྟོབས་ལྡན་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲས་སྲིད་རྩེའི་གཟུག་པ་མེད་སྨིན་རུང་གི་རྣམ་ཤེས་བག་ལ་ཉལ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་སྲིད་པ་ཆགས་ཚུལ་རང་སྲའི་གྲུབ་མཐའ་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་དེ་གཡོས་པ་ལས་སེམས་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་བ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། རང་རང་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་སེམས་ཅན་གསར་སྐྱེ་འདྲ་ཡང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གསར་སྐྱེ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་དབྱིངས་ལ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་པས་དབྱིངས་སུ་སྒྲིབས་པ་ཉིད། རྐྱེན་གློ་བུར་བས་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་དང་པོ་དག་པ་ཕྱིས་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུའང་དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་མཚུངས་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་། ཅི་ཡང་མི་སེམས་པ་སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་གདངས་མངོན་གྱུར་དུ་སད་མ་ཐག་པ་དེ་བསམ་གཏན་རིགས་གཞིའི་རྒྱར་འཐུམས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཟངས་ཐལ་བས་ལུས་ཀྱི་ཆར་གཏན་ནས་མེད་པའང་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡི་དྭགས་དང་བར་སྲིད་ལྟ་བུའམ། རགས་པ་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདོད་ཁམས་པ་ལྟ་བུའམ། དངས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་གཟུགས་ཁམས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། ཐོག་མར་རང་བཞིན་དང་། ཕྱི་ནས་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་བསྐྱེད་པའི་ རང་ཆས་སྤྲུལ་སྣང་གི་གཟུགས་རང་ས་དང་གོང་མར་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་གྱིས་བལྟར་མི་མངོན་པས་གཟུགས་མེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆ་ནས་བཏགས་ནས་ཡུལ་མི་གསལ་རྟོག་དཔྱོད་ཡོད་མེད་གཉིས་ཆར་མ་ཡིན་པའི་བློའི་རོ་མྱོང་ལ་ཞེན་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཡོད་མིན་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །གོང་མ་ལས་འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཆེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའམ། རྟོག་དཔྱོད་ཞི་བའི་དགའ་བ་དེས་བརླན་པ་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པའི་ངང་དུ་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །
Chinese
第一和第四相乘的小者与二相加，比四个相乘的中间者小。第一、第二、第三，三和四相乘为大者。四个之中每一个与四个相乘为最大者。这些以妥噶（thod rgal）方式禅修，则为最极广大。妥噶（thod rgal）是，从舍弃四者的部分到生起之间禅修，即从下往上次第，以及不次第地从一到三之间，从上往下舍弃之间禅修第四者。超越这些，则所有存在十地圆满者所生的雪山色究竟天（og min rnam mdzes dbang phyug chen po'i gnas）存在，比声闻、缘觉超胜五净居天，菩萨安住于胜处之差别也应知更大。四生之生处，因无实相之色，仅为世间顶端之假名，其处所之成立亦无粗细二者。色界之天处从梵众天起，四禅之范围依次为四大洲，初禅大千世界，二禅中千世界，三禅小千世界各自相等。五净居天无有边际，如虚空星辰罗列。特别是色究竟天大庄严，以化身之自显所摄，故无实相。三千大千世界等之计数依据《俱舍论》所说：“四大洲与日月，须弥山及欲天，梵天世界千为一，此为初千之世界。此千复千为二千，是为中千世界界。此二千界复立千，三千大千世界名，同时成坏一大劫。”因此，三千大千世界从计数角度看似不同，然因依于下方风轮之同一 आधार（梵文：ādhāra，梵文罗马拟音：ādhāra，汉语字面意思：基础），故安住和坏灭之时乃是相同。如是人寿量劫百俱胝（1俱胝=1千万）个世界形成，为一中劫。其间器世间此空性之本性无有行者，安住于草木花朵和灯心草之洲。之后有情生起之方式是从上往下次第，甘露降雨，土地生出蒸气，各种珍宝树和莲花
English
The smaller of the product of the first and fourth, added to two, is smaller than the intermediate of the product of the four. First, second, third, the product of three and four is the large one. Each of the four multiplied by the four is the largest. Meditating on these in the manner of Tögal (thod rgal) is supremely vast. Tögal (thod rgal) is meditating from abandoning parts of the four to arising, that is, from bottom to top in order, and non-sequentially from one to three, meditating on the fourth from top to bottom in abandonment. Transcending these, the abode of Akanishta Great Majestic Powerful One (og min rnam mdzes dbang phyug chen po'i gnas) on the snowy mountain, where all beings with the ten perfections are born, exists. It should be known that the difference between the Bodhisattvas abiding in the superior state is even greater than the Shravakas and Pratyekabuddhas surpassing the five Pure Abodes. The birthplaces of the four kinds of birth, because they do not exist as forms of substantial appearance, are merely nominal designations at the peak of existence, and the establishment of their places also lacks both gross and subtle aspects. The extent of the four dhyanas, starting from the Brahma Heaven of the Form Realm, is respectively equal to the four continents, the first thousandfold world, the second thousandfold world, and each of the third thousand great thousand worlds. The five Pure Abodes have no limit, like stars scattered in the sky. In particular, the Great Majestic Akanishta is gathered by the self-appearance of the emanation, so there is no substantial appearance. The basis for counting the three thousand great thousand worlds, etc., is from the Abhidharmakosha: "Four continents, sun and moon, Mount Sumeru and the gods of desire, a thousand Brahma worlds are called the first thousand. This thousand multiplied by a thousand is the second thousand, which is the intermediate world realm. This two thousand multiplied by a thousand is the three thousand, which arise and perish together." Therefore, although the three thousand great thousand worlds appear different from the perspective of counting, because they rely on the same ādhāra (藏文：，梵文天城体：आधार，梵文罗马拟音：ādhāra，汉语字面意思：基础) of the wind mandala below, the time of abiding and destruction is the same. The formation of hundreds of millions of such human-measure worlds is one intermediate kalpa. During that time, the nature of this empty vessel world has no beings, and it abides in the continent of plants, flowers, and reeds. Then, the manner of sentient beings arising is sequentially from top to bottom. Nectar rains down, and vapor arises from the earth. Various precious trees and lotuses
Chinese
使其自然成熟。最初的器皿的基礎，四大形成之時，各自的邊緣，自生的有情眾生，四位風神，眾多嬉戲的水神，四位地神，以及四位有力的龍子等的心融入其中，以此聲音作為緣起，使有頂天的無色界中潛藏的、可以成熟的阿賴耶識顯現出來，這被稱為是世界形成的自生宗的觀點。另外，本性的覺性未被指明，由此產生的突發性的心的錯亂是不確定的。如《秘密藏》所說：「唉瑪霍！如來藏中，各自的念頭由業力所化現。」這類似於新生的有情，但並非由其他因緣所生的新生，而是覺性的本性被相應的無明所遮蔽。僅僅是突發的因緣使其顯現出來，並非最初清淨後來錯亂。因此，無色界眾生的最初的因也是本性的阿賴耶識未被指明，被相應的俱生無明所遮蔽。什麼也不想，就像雞蛋一樣的狀態，剛剛顯現出來，被禪定的種子所包裹。煩惱雖然沒有顯現的因，但微細的習氣潛藏著的阿賴耶識，以三摩地所化現的身體，僅僅是自顯現，並非完全沒有身體的成分。微細的意生身，如餓鬼和中陰身；粗大的血肉之軀，如欲界眾生；清淨的光蘊身，如色界眾生，也不是這樣存在的。最初是自性，後來由福德相應的果報所產生的自性化現之身，僅僅顯現在自己的層次和更高的層次，其他眾生無法看到，所以是無色。從三摩地的角度來說，因為執著於不清晰的對境，既非有分別也非無分別的心的體驗，所以變成了有頂天，既非有也非無。從更高的層次來說，僅僅存在意識，除此之外什麼也沒有的狀態，由此產生了無數的眾生，所以是無所有處。或者，以寂靜的喜悅滋潤，在什麼也不想的狀態中，觀修遠離對境，所以是無所有處。
English
It is made to mature naturally. At the time when the four elements of the initial vessel's foundation are formed, at each of their junctures, the minds of the spontaneously born sentient beings, the four wind goddesses, many dancing water goddesses, four earth goddesses, and four powerful Naga sons are involved. With this sound as the cause, the latent consciousness of the formless realm of the peak of existence, which is capable of maturing, is awakened into manifestation. This is said to be the self-existent tenet of the formation of the world. Otherwise, the sudden delusion of mind arising from the movement of the unindicated wisdom of the essence is uncertain. As it says in the Guhyagarbha Tantra: "Emaho! From the essence of the Sugata, each thought is emanated by karma." This is similar to the birth of a new sentient being, but it is not a new birth arising from other causes and conditions. Rather, it is the very essence of wisdom obscured by coemergent ignorance. It is merely that the sudden condition makes it manifest, and it is not that it was initially pure and later became deluded. Therefore, the initial cause of the formless ones is also the unindicated alaya of the essence, obscured by coemergent ignorance. Not thinking of anything, like an egg, the moment it awakens into manifestation, it is enveloped in the womb of meditative potential. Although there is no cause for the manifestation of afflictions, the subtle habitual consciousness, with the body emanated by samadhi, is merely a self-appearance, and it is not that there is absolutely no element of body. The subtle mind-made body, like pretas and the intermediate state; the coarse flesh and blood body, like beings of the desire realm; or the clear body of light, like beings of the form realm, are also not like that. Initially, it is the nature itself, and later, the self-existing emanation body produced by the fruit of concordant merit appears only in its own realm and higher realms, but is invisible to others, hence it is formless. From the perspective of samadhi, because of attachment to the experience of a mind that is neither clear in its object nor either conceptual or non-conceptual, it becomes the peak of existence, neither existent nor non-existent. From the higher realm, only consciousness exists, and nothing else remains. From that, countless beings proliferate, hence it is the realm of nothingness. Or, moistened by the joy of the cessation of thought, meditating in a state of not thinking of anything, separated from objects, hence it is the realm of nothingness.