Tibetan
སྣ་གཅིག་ཀྱང་མི་འཇུག་ཅིང་སྔར་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་འགྲོ། ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཤིང་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་དེས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་མི་ཐོགས། དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྔོན་པས་ཕག་རྒོད་བརྔས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་དད་པ་དང་། །ལྟར་སྣང་ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་དང་། །གཉིས་ཀར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་གཟུ་ལུམ་ཅན། །གསུམ་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་གཅེས། །སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། དད་པས་འཇུག་པ་དང་། འདོད་པས་འཇུག་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་འཇུག་པ་གསུམ་ལས། དད་པས་འཇུག་པ་ནི། བླ་མ་དང་དམ་པའི་ཆོས་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་། ངེས་འབྱུང་དང་བཅས་པ། རྟེན་དང་མཆོད་ཆ་ལ་དགའ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་ལག་ཡངས་པ། དད་པའི་ཀུན་སློང་གིས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གཤའ་མ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་དེས་འཕྲལ་ཕུགས་སུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའོ། །འདོད་པས་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་དང་ཆགས་སྡང་གི་ཀུན་སློང་ངན་པས་རེ་ཞིག་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་། ངེས་པར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་བསམ་བསྒོམ་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པར་དབང་ངམ་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པ་འཚོལ་ཞིང་། གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས་མ་ཟིན་ པའི་ལས་མཐའ་དང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སམ་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བླང་བའི་ཐོས་བསམ་དུག་ཅན་ལ་གཉེར། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་དང་བ་མེད་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་ཆ་ལ་འཕྱོར་ཆས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བསླུ་བའི་འདོད་ཅན་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། །དེ་གཉིས་གའི་ཕྱོགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བླུན་པོ་གཟུ་ལུམ་ཅན་དག་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་འདོད་པ་གཉིས་ག་མེད་བཞིན་དུ་སྤྲེའུའི་མཉམ་གཞག་དང་། ནེ་ཙོའི་རིག་སྔགས་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ལད་མོ་དང་སྟེས་དབང་དུ་འཇུག་ཅིང་། ཕྱི་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཉེར་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཁྱི་ལྡོམ་ཕྱེས་ལམ་དུ་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སླད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་བརྩེ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སློབ་མའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་ནས་སྣོད་ལྡན་བརྟག་པའི་ཐོག་མར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། གོ་ཆ་ཆེ་ལ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་རིམ་གྲོ་བགྱིད། །ཅི་གསུང་བཀར་དཀྲི་བདག་ཉིད་མི་བསྲུང་བའི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་གྲོལ། །འདི་ལྟར་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གཡང་བ་ཆེན་པོ་མང་དུ་བསྟན་ཀྱང་། འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འཁོར་བ་ལས་འཕགས་པའི་བླ་མ་རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ། སློབ་མ་དད་པའི་གོ་ཆ་ཆེ་བ་ཀླུའི་བྱང་ ཆུབ་ལྟ་བུ། རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བར་དཀའ་བས་བློ་བརྟན་ཅིང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ། རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བསྒྲུབ་པའི་མོས་གུས་ཅན་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་ཅིང་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ན་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བསྒོམ་སྲན་ན་མི་འདུག་གི །མོས་གུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མན་ངག་ཏུ་མི་འདུག་གིས། དད་པ་ལ་འདུག་གོ །འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ངར་སྣབས་དོར་བ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཙེན་གྱིས་བླངས་ནས་ཁར་བཅུག་པས་དེ་ཉིད་དུ་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་། དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཙོན་སྲུང་བ་གཉིས་བཀུམས་ནས་སློབ་དཔོན་གཉགས་བཙོན་དོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས་དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཁོ་བོས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གསུང་རབ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་ཆད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གང་དང་ཡང་མ་ཕྲད་པར་རིག་ཅིང་མོས་གུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། སླར་ཡང་སྲོག་འདོར་ཕོད་པ་ཙམ་གྱི་མོས་གུས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཟག་པ་ལས་བཙན་ཐབས་སུ་གྲོལ། དུས་ད་ཕན་ཆད་ཉན་པ་ཕོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་ལ་འཁྲིད་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་སྲན་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ན་མི་འཕར། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ཀྱང་མོས་གུས་ཡལ་འདྲ་ལ་ལ་རྟོགས་པ་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་ཆད། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་མོས་གུས་ཀྱི་སྲང་ལ་ཐེགས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱི་མདོ་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ་དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བར་ཟད་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི
Chinese
任何一种也不允许进入，先前进入的也如雾般消散而去。不修习且心怀二意的教诲，对自他二者都没有利益。这如同婆罗门女的故事中猎人猎捕野猪一样。将信用于正道，将欲望用于成就今生，对二者都不置可否的中立者，珍视安住于此三者的特征的考察。一般来说，仅仅是随顺佛法并不确定，因为有信 प्रवेश、欲 प्रवेश和不置可否 प्रवेश三种。信 प्रवेश是：了知上师和殊胜佛法二者是互相依赖的自性，且具有出离心，欢喜供养和供品，供养三宝，广行布施，以信的动机如实地进行闻思修三者，这种人暂时和长远都能利益自他二者。欲 प्रवेश是：以今生的安乐名声和贪嗔的恶劣动机，暂时依赖上师和佛法，却不信任一定能从轮回中解脱的思维和禅修，而是依赖灌顶或传承来寻求利益，不以利他之心来摄持的各种事业，或者以傲慢和嫉妒来完全接受的有毒的闻思，对供养三宝和生圆次第没有兴趣，却对供品装饰品感到高兴，这些人被称为欺骗自他的贪欲者。不置可否 प्रवेश是：不依赖上述二者的愚笨中立者，如同对佛法既没有信仰也没有欲望一样，如同猴子的禅定和鹦鹉的明咒一样，只是模仿其他人如何做，并且偶然进入，从不接受任何誓言和戒律，如同流浪狗在十字路口徘徊一样。因此，第一种应当毫无保留地追随，后两种应当通过多种方法和缘起转化为正确的道路，并且以特殊的愿望联系在未来成为被调伏者的对象。这些讲述了学生的不同方面，以及
English
Nothing is allowed to enter, and what has already entered vanishes like mist. Instructions that are not practiced and are accompanied by doubt do not benefit either oneself or others. This is like the hunter hunting a wild boar in the story of the Brahmin woman. Faith that applies to the true meaning, desire that accomplishes this life as it appears, and the neutral one who is noncommittal to both, cherish the examination of the characteristics of abiding in these three. In general, merely following the Dharma is not certain, because there are three types of entering: entering through faith, entering through desire, and entering through non-commitment. Entering through faith is: knowing that the lama and the sacred Dharma are mutually dependent in nature, and having renunciation, delighting in supports and offerings, offering to the Three Jewels, being generous in giving, and genuinely engaging in listening, contemplation, and meditation with the motivation of faith, such a person benefits both oneself and others in the short and long term. Entering through desire is: relying on the lama and the Dharma for a while with the bad motivation of the pleasures and fame of this life and attachment and aversion, but not trusting in the thought and meditation that will surely liberate from samsara, but seeking gain by relying on empowerment or transmission, various activities that are not motivated by the thought of benefiting others, or engaging in poisonous listening and thinking that are completely taken up with arrogance and jealousy, having no interest in offering to the Three Jewels and the generation and completion stages, but being pleased with offerings and ornaments, these are called greedy ones who deceive both themselves and others. Entering through non-commitment is: foolish neutral ones who do not rely on either of the above two, like having neither faith nor desire in the Dharma, like a monkey's meditation and a parrot's mantra, they merely imitate how others do things and enter by chance, never taking any vows or precepts, like a stray dog wandering in a crossroads. Therefore, the first should be followed without reservation, and the latter two should be transformed into the correct path through various methods and interdependent connections, and cherished as objects to be tamed in the future through a special connection of aspiration. These have explained the different aspects of students, and
Chinese
具德观察之初，宣说差别之相： 盔甲广大且智慧极稳固， 不顾身命而行承侍， 凡所言皆敬奉，不护己身之， 彼士夫唯以敬信而解脱。 如是甚深之经部与， 续部诸典中，虽已广说上师与弟子的相，及修持之要，然若摄为一要，即为此现见之理， 务必于超离轮回之上师，由证悟而令自相续解脱，且具大悲者， 弟子如龙菩提般，具广大信心之盔甲， 难以被外缘所转故，智慧稳固，不顾身命而作侍奉，如吉祥智慧者， 舍弃自利，凡所言皆遵奉之具敬信者，若从心底祈请，且师徒意念融为一体，则无有不解脱之理， 何以故？盖因加持与悉地之亲近摄取，非在修力， 而在敬信之完全清净也。非在口诀， 而在信心也。 如此，阿阇黎圣天所弃之鼻涕，龙菩提以布拾取后置入口中，当下即见初地之真谛。 吉祥智慧诛杀二狱卒后，将上师娘从牢狱中迎请而出，随即获得悉地。 我因见至尊第二佛之语录，故知往昔未曾值遇深广之道，然由生起不可思议之敬信，故智慧身亲自显现而摄受。 再次，仅由生起愿舍生命之大敬信，故心识从烦恼中强行解脱。 时至今日，已为成百上千之闻法者授记， 具修力者亦不超离世间之禅定， 具智慧者虽最初见无自性之义，然若敬信消逝，则与甚深证悟断绝关联。 法性之生起，全然显现于敬信之天平上。 如是《总集经》中云： 楞伽之主，因此密咒唯是自性显现， 圣士夫之
English
At the beginning of the examination of the qualities, the characteristics of distinction are explained: Armor is vast and wisdom is extremely stable, Not regarding body and life, one performs service, Whatever is said is revered, not protecting oneself, That person is liberated solely by devotion. Thus, in the profound Sutra Pitaka and, In the Tantra Pitaka, although the characteristics of the guru and disciple, and the essence of practice have been extensively taught, If condensed into one key point, it is this visible logic: It is necessary that a guru who has transcended samsara, whose mindstream is liberated by realization, and who possesses great compassion, A disciple, like Nagarjuna, has great armor of faith, Difficult to be transformed by circumstances, so wisdom is stable, and serving without regard for body and life, like Palgyi Yeshe, Abandoning self-interest, one who reverently obeys whatever is said, if one prays from the heart and the minds of guru and disciple become one, there is no possibility of not being liberated, Why? Because the close reception of blessings and siddhis is not in meditative endurance, But in the complete purity of devotion. It is not in the oral instructions, But in faith. Thus, when Acharya Aryadeva discarded his snot, Nagarjuna picked it up with a cloth and put it in his mouth, and immediately saw the truth of the first bhumi. Palgyi Yeshe killed two prison guards and brought Guru Nyak out of the prison pit, and immediately attained siddhi. Because I saw the teachings of the Second Buddha, I realized that I had never encountered such a profound and vast path before, but because of the arising of inconceivable devotion, the wisdom body manifested directly and took me in. Again, just by generating great devotion enough to give up my life, my mind was forcibly liberated from defilements. Until now, I have prophesied to hundreds and thousands of listeners, Those with meditative endurance do not surpass worldly meditation, Those with wisdom, although they initially see the meaning of no self-nature, if devotion fades, the connection with profound realization is severed. The arising of reality is entirely manifested on the scale of devotion. Thus, in the General Sutra it is said: Lord of Lanka, therefore, mantra is merely the manifestation of self-nature, Of noble beings