Tibetan
གས་ཀུན་བསླུས། དགོན་པ་ནས་འཐོན་པ་ཙམ་གྱིས་བློའི་བག་ནི་བརྐྱང་། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་གང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་འདྲིས་ཤིང་བཤེས་པར་བྱས་པས་ཆོས་ཚུགས་ཙམ་ཞིག་པའམ། མ་ཞིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་བསམ་པ་ནི་ནགས་མཐའི་མི་རྒོད་ལྟ་བུར་འདོད་སྲེད་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་ལ། དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་རླུང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གུག་ཅིང་གཡོ་བ་ལྟར་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འདྲེ་བར་འགྱུར་བས་ན། དམ་པའི་དྲུང་ན་གནས་ཚེ་འབྲོས་ལ་རིངས། །ཡུལ་གང་བགྲོད་པར་ཕྱོགས་ན་སྡིག་པས་འཛིན། །དབེན་པར་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ན་ཆོས་ཚུགས་འཇིག །རླུང་གི་རྗེས་འགྲོ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་བཞིན། །ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །འདི་ལྟར་སློབ་མའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་། རྒྱུད་ཚོད་ནི་བླ་མ་ཉིད་ཁོ་ནས་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས། གནས་དབེན་པར་བསྐུལ་བའམ། འགྲོ་དོན་ལ་བསྐུལ་བའམ། རང་ས་ན་ཟུག་པ་གསུམ་གང་ལུང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ བསྒྲུབས་ན་བར་ཆད་མེད་པ་ལས། སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཀས་གནང་ན་མ་གཏོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་རྟག་པར་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དེ་སྤྱི་མདོ་ལས། དེས་ན་དེད་དཔོན་དམ་པ་དང་། །ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །བློ་གྲོས་འདྲིས་ན་དམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟང་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ་བསྟོད་པ་བྱས་པ་འཕགས་པས། བླ་མ་དང་འགྲོགས་ཤིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་གཞི་ཡིན་གྱིས། དེ་བསྟེན་ཅིང་འགྲོགས་པས་སྐྱེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གཅིག་གི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འདའ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའང་མི་གཅོད་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། གང་ཡང་མ་བྱོན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །དེ་དག་རིམ་པར་འཚང་རྒྱ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་མཐའ་སྟོན། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུ་བདག་མཆིའོ། །ཞེས་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུའང་སྨོན་པའི་དོན་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འབའ་ཞིག་བསྟེན་པའི། ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པའི་ཊཱིཀྐ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་སོགས་ལའང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཡང་། མི་གཞི་ངན་པའི་ཟོལ་སྦྱོར་ཐ་གུའི་ལྕེས། །བླ་མ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལྟར་བསྙེན་ནས། །དམ་ཆོས་གླ་རྩིའི་རྙེད་པ་ཐོབ་ནས་སླར། །རྔོན་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བས་དམ་ཚིག་འཕེན། །དེ་ལ་དང་པོར་སློབ་མ་ཡང་ཆེ་ཆེན་མོ་དང་། གཉན་གཉན་མོས་གང་ཡང་མི་བཏུབ་སྟེ། མི་གཞི་བཟང་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་གཞི་བཟང་ན་དད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་དུ་ ཡོད་ལ། མི་གཞི་ངན་པའི་གང་ཟག་གི་རིགས་ནི་བློ་བཅོས་པར་དཀའ་ལ་ཁ་དང་ཞེ་རུ་འཛོལ་བ། བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་མི་མཐུན་པ། མགུ་བར་དཀའ་ལ་ཕྲག་དོག་པ། ཉོན་མོངས་པ་རགས་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཞན་པ། ལྟར་སྣང་གི་ཟོལ་སྦྱོར་ལ་མཁས་པས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་དང་བླ་མ་བསླུ་བའི་བསམ་པ་དང་། ལྟ་བ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་རང་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་མོས་གུས་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་གུས་གུས་ལྟར་བཅོས་ནས། སློབ་དཔོན་འདི་ལས་མན་ངག་དང་ལུང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཐབས་དུ་མས་བླང་གི་གཞན་དུན་ཁོང་ལས་བདག་ཅག་རིགས་གཟུགས་སམ། དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཆེས་ལྷག་པས་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བྱིན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མའི་དྲིན་ལ་མི་སེམས་པས་རྔོན་པ་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་དེ་གླ་རྩི་ལྟ་བུར་བལྟས་ནས་ཐབས་དུ་མས་ཐོས་ཐོས་ལོ་ཙམ་ཞིག་བྱས་པའི་མཐར། དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་རྔོན་པའི་ལས་ཐབས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་སྤངས་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པ་དང་། བླ་མ་ཉིད་ཀྱིའང་སྐུ་ཚེ་དང་། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ལ་གནོད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱེད་པས་མི་གཞི་བརྟག་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་ཊཱི་ཀར། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་སྨོད། །ཆོས་ལ་དབང་ཟ་ནོར་དང་བརྗེ། །རིགས་པས་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བ། །དེ་དག་ཚེ་འདིར་ཚེ་ཐུང་ཞིང་། །དཔལ་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཉམས། །མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཕྱི་མར་ངན་སོང་ཉིད་དུ་ལྟུང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་། བློ་སྣ་ཉམས་འོག་མ་ཆུད་མཐའ་དག་ནི། །གདམས་པའི་གནད་འགག་ཐོབ་པ་སླར་བཏང་ནས། །སྣ་ཚོགས་ཡིག་སྣ་འཚོལ་བས་དུབ་པའི་མཐར། ། གསར་པ་མ་མཐོང་སྔོན་མ་མཐའ་དག་ཉམས། །གང་ཟག་གི་རིགས་གཅིག་ནི་བློ་སྣ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཆོས་ཡོད་ཚད་ཐོས་དགོས་པ། ཐོས་ཚད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར་ཡིག་སྣ་འབའ་ཞིག་གསོག་པ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་ངེས་གཟུང་གང་ཡང་མིད་བཞིན་དུ་གསར་ངས་དང་། སྐྱོ་བསུན་གྱི་བསྒྲུབ་གཤགས་འདེབས་པ་དེ་ལ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་
Chinese
啊，全是欺骗。刚一离开寺院，心就放纵了。那时，所有的地方都充满了孩子和罪恶的朋友，与他们交往亲近，即使没有完全毁坏，也差不多毁坏了宗教的规矩。他的思想就像森林边缘的野人一样，被贪欲、嗔恨、愚痴三种烦恼所控制。他的行为就像风中摇曳的茅草尖一样，随波逐流。因此，在圣者面前时，就想逃离；无论走到哪里，都被罪恶所控制；如果特意劝他隐居，就会毁坏宗教的规矩，就像随风摇摆的茅草尖一样。这样连接起来了。因此，弟子的根器、思想和心性，只有上师才能了解。无论是劝他隐居，还是劝他利益众生，还是让他安住于自己的地方，只要按照上师的指示去做，就不会有障碍。如果不是上师的允许，弟子自己决定，就应该永远不离开善知识。正如《总经》所说：因此，不要与殊胜的导师分离，就像身体和影子一样，与智慧亲近就会变得殊胜。还有，商人的儿子诺桑跟随圣者文殊菩萨之后赞颂他，圣者说：亲近上师并承侍他是成就大菩提的基础，所以不要因为亲近和承侍他而感到厌烦。我们的导师在两棵娑罗树之间涅槃时，也没有离开四众弟子，也没有断绝从五蕴中彻底解脱的法门。正如《华严经》所说：所有未曾降临世间的明灯，他们依次成佛，转动法轮，示现涅槃寂静的终点，我愿在所有怙主面前。因此，在来世也发愿，就像青年诺桑仅仅依止善知识一样，来世也要像普贤菩萨一样发愿。还应该参考《注疏·方隅之象》等论典。还有，以恶劣的品性，用虚伪的言辞，像对待香象一样亲近上师，然后...
English
Ah, all is deception. As soon as one leaves the monastery, the mind becomes unrestrained. At that time, all places are filled with childish and sinful friends, and associating with them and becoming close to them, even if the religious discipline is not completely destroyed, it is almost destroyed. His mind is like that of a wild man at the edge of the forest, controlled by the three poisons of desire, attachment, and ignorance. His behavior is like the tip of a kusha grass bending and swaying in the wind, following after them. Therefore, when in the presence of the holy ones, he longs to flee; wherever he goes, he is seized by sin; if he is specifically urged to be secluded, the religious discipline will be destroyed, like the tip of a kusha grass following the wind. This is how it is connected. Therefore, the disciple's disposition, thoughts, and temperament are known only by the lama himself. Whether he is urged to be secluded, or urged to benefit beings, or to remain in his own place, if he does as the lama instructs, there will be no obstacles. If it is not with the lama's permission, but the disciple decides for himself, then he should never be separated from the virtuous friend. As it says in the General Sutra: Therefore, never be separated from the excellent guide, just as the body and the shadow are inseparable; associating with wisdom will make one excellent. Also, the merchant's son Norzang followed after the noble Manjushri and praised him, and the noble one said: Associating with the lama and serving him is the basis for accomplishing great enlightenment, so do not be weary of attending to him and associating with him. Our teacher, when passing into nirvana between two sala trees, did not separate from the fourfold assembly, nor did he cut off the gate of the Dharma that thoroughly reverses from the five aggregates. As it says in the Avatamsaka Sutra: All the lamps of the world who have not yet come, they will successively attain enlightenment, turn the wheel of Dharma, and show the end of nirvana's peace; I go before all the protectors. Therefore, in future lives also, I pray that just as the youth Norzang relied solely on a virtuous friend, so too in future lives I will make aspirations like Samantabhadra. One should also consult the commentaries such as the "Directional Elephant" commentary on the aspiration of Samantabhadra's conduct. Furthermore, with a bad foundation and deceitful words, approaching the lama like an incense elephant, and then...
Chinese
获得麝香之后，如猎人般以欢喜之心抛弃誓言。对此，首先是过于自大的弟子，以及过于凶悍的女性，都是不适合的。人品善良非常重要，若人品好，则可依仗信心、智慧等福德资粮，更上一层楼。而人品恶劣之人，难以调伏其心，口是心非，所思所行不一致，难以满足且嫉妒心强，烦恼粗重而对治力弱，擅长虚伪的伪装，从一开始就怀着欺骗佛法和上师的想法和见解，心中毫无出离心和敬信心，却伪装成恭敬的样子，心想：从这位上师处以各种手段获取这样的口诀和传承，除此之外，我们比他种姓高贵，或者财富更多，这样会损害福德和光彩，因此不念及佛法之源——上师的恩德，如同猎人一般。将佛法视为麝香，以各种手段仅仅听闻一些，最终，在誓言的处所，像猎人一样，进入到抛弃羞耻和惭愧的行径中，这些人自身也会短命且不吉祥，来世将流落恶趣。而且，也会损害上师的寿命和事业，使佛法传承出现瑕疵，因此考察人品非常重要。如是《三昧耶三戒论》中说：诋毁密咒金刚上师，将佛法当做商品与财物交换，不以理智守护誓言，这些人今生短命，福德和好运衰退，受空行母的惩罚而痛苦，来世将堕入恶趣。又，那些心胸狭隘、无法理解一切的人，得到诀窍的要点后又放弃，最终因寻找各种文字而疲惫不堪，新的没见到，旧的全部丧失。有一种人，心胸极其开阔，想要听闻所有的佛法，听闻之后却不修持，只收集文字，对于佛法和非佛法的区别，没有任何定解，却总是挑剔新的和令人厌烦的修法，这样的人是无法获得上师传承的加持的。
English
Having obtained the musk, like a hunter, one casts away the vows with joy. In this regard, firstly, disciples who are too arrogant, and women who are too fierce, are not suitable. Having a good character is very important, for if one has a good character, one can rely on faith, wisdom, and other accumulations of merit to rise higher and higher. But those with a bad character are difficult to tame, their words and thoughts are inconsistent, their thoughts and actions do not match, they are difficult to satisfy and are jealous, their afflictions are coarse and their antidotes are weak, they are skilled in false pretenses, and from the beginning they harbor thoughts and views of deceiving the Dharma and the guru, and although they have no renunciation or devotion in their hearts, they pretend to be respectful, thinking, "I will obtain such and such instructions and transmissions from this guru by various means, and besides, we are of higher caste than him, or we have more wealth, so it will harm our merit and glory." Therefore, they do not think of the kindness of the guru, the source of the Dharma, and are like hunters. They regard the Dharma as musk, and after merely hearing a little through various means, they eventually enter into the place of vows, like hunters, abandoning shame and embarrassment. Such people themselves will be short-lived and inauspicious, and will wander in the lower realms in the future. Moreover, they will harm the guru's life and activities, and cause defects in the Dharma lineage, so it is very important to examine one's character. As it is said in the commentary on the Three Vows: "Reviling the Vajra Guru of Secret Mantra, exchanging the Dharma for power and wealth, not keeping the vows with reason, these people will be short-lived in this life, their fortune and good luck will decline, they will suffer from the punishment of the dakinis, and in the future they will fall into the lower realms." Also, those who are narrow-minded and unable to understand everything, after obtaining the essential points of the instructions, abandon them again, and in the end are exhausted from searching for various texts, and lose all the old ones without seeing the new ones. There is a type of person who is extremely open-minded, wanting to hear all the Dharma, but after hearing it, they do not practice it, but only collect texts, and without any definite understanding of the difference between Dharma and non-Dharma, they are always critical of new and annoying practices, and such people cannot receive the blessings of the guru lineage.