Tibetan
།ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ས་གཞི་འདྲ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལྡན་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ལྷག །ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བྱམས་པས་ཕ་མ་ཡིན། །ཆེ་ཞིང་མྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆུ་ཀླུང་མཚུངས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགའ་བ་རི་དབང་འདྲ། །འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆར་སྤྲིན་བཞིན། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་ལམ་འབྲེལ་ན། །ཟོལ་མེད་དད་པས་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཆར་བཞིན་འབབ། །དེའི་དོན་ཡང་སྔ་མར། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་གྲུ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུའོ། །སྲིད་པའི་རྒུད་པ་རྣམས་སེལ་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འཇིལ་བས་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་སྤྲིན་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སེལ་བས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །མ་རིག་པའི་ མུན་ནག་ཐམས་ཅད་སེལ་བས་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་དགུའི་རེ་བ་རྫོགས་པས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །བྱམས་པ་ཚད་མེད་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་སྟེར་བས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་བསྐྱེད་གཞི་ཚད་མེད་བཞིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟིགས་ནས་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་བྱམས་པའི་རྗེས་སུ་གཞོལ་བས་བདེ་བའི་ལམ་དུ་འབྲེལ་ན་དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྟེན་པའི་སློབ་མ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེར་འབྲེལ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། ནད་པས་སྨན་པ་འགྲོན་པོས་སྐྱེལ་མ་དང་། །འཇིགས་པས་ནམ་ཟླ་ཚོང་པས་དེད་དཔོན་དང་། །གྲུ་པས་མཉན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཤི་དང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པས་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་སྐད་དུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་འགྲོན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྐྱེལ་མ་དཔའ་བོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཚོང་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ཚོང་ཟོང་ཉེ་བར་འདུ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཁེ་སྤོགས་འགྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དེད་དཔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་གྲུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མཉན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྐྱེ་ཤིའི་འཕྲང་ཐར་ས་མེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་གཟིར་བ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྨན་པ་མཆོག་ལ་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ན་གཏི་མུག་གིས་ཤིན་ཏུ་ལྡོངས་པ་ཉིད་དེ་ཤཱནྟ་དེ་ཝས། ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཡང་། །སྨན་པའི་ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་བརྒྱ་ཡི། །ནད་ཀྱིས་རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ན། །གནས་པའི་མི་ཀུན་རླག་བྱེད་ལ། །དེ་དག་གསོ་བའི་སྨན་གཞན་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་མི་རྙེད་ན། །དེ་ལ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི། །བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་སེམས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་སྨད་པའི་གནས། །ཞེས་སོ། །སློབ་མ་སྣོད་ངན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སློབ་མ་ སྟེ། །སྣོད་དང་བྲལ་ལ་བཅུད་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས། །ཟང་ཟིང་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བཅོས་མའི་དད་པས་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དངོས། །དང་པོ་ཆོས་ལམ
Chinese
大乘犹如大地一般，是利益和安乐的源泉，如意宝树一般，拥有佛法的宝藏，是殊胜的宝瓶，比一切所生的如意宝珠还要殊胜。以平等之心慈爱一切众生，如同父母一般，广大而迅速的慈悲如同江河一般，不变的喜悦如同山王一般，无有扰乱的舍如同雨云一般。如此的 गुरु（guru， गुरु， 上师）与一切佛陀无别。即使受到损害，如果与安乐之道相连，对于以真诚的信心依止的 व्यक्ति（vyakti， व्यक्ति， 人），现世的增上生和究竟的决定胜的功德会如雨般降临。其意义也在之前说过： 喂！种姓之子， 此外，为了从轮回的 समुद्र（samudra， समुद्र， 海洋）中解脱出来，如同大船一般。对于进入解脱之道的人们，如同向导一般。消除存在的衰败，如同如意宝王一般。熄灭业和烦恼的火焰，如同河流一般。降下 महान（mahān， महान्， 大）的佛法之雨，如同妙云一般。令众生 अत्यंत（atyanta， अत्यन्त， 非常）欢喜，如同天界的 大鼓一般。消除烦恼的疾病，如同医王一般。消除无明的 一切黑暗，如同明灯一般。圆满一切 желания（vāsanā， वासना， 愿望），如同如意树一般。成就一切所想，如同妙瓶一般。无量慈爱，如同日轮一般。消除烦恼的痛苦，如同月轮一般。给予功德的财富，如同多闻天子一般。 总之，对于以菩萨广大行为的生起之基——四无量心，使自心完全清净的圣者，即使受到损害，也能观察到众生的 लक्षण（lakṣaṇa， लक्षण， 相状），从而舍弃 क्रोध（krodha， क्रोध， 愤怒），追随慈爱，如果与安乐之道相连，以信心的亲近而从内心深处依止的弟子，暂时的增上生和究竟的决定胜的功德会如雨般降临，更何况是其他呢？正如《入行论》中所赞叹的： 无论对谁造成损害，都能带来安乐， 对安乐的源泉，我顶礼膜拜。 就像相互依存一样，生起这样的认识而依止的方式是： 病人依止医生，客人依止送行者， 恐惧者依止星相家，商人依止向导， 船夫依止舵手一样。
English
The Great Vehicle is like the earth, a source of benefit and happiness, like a wish-fulfilling tree, possessing a treasure of Dharma, a supreme vase, even more excellent than any wish-fulfilling jewel that arises. With equanimity, it loves all beings like parents, vast and swift compassion is like a river, unwavering joy is like the king of mountains, undisturbed equanimity is like rain clouds. Such a guru is equal to all Buddhas. Even if harmed, if connected to the path of happiness, for the person who relies on them with sincere faith, the qualities of higher realms and definite goodness will fall like rain. The meaning of this was also said earlier: O son of noble family, furthermore, to liberate from the ocean of samsara, like a great ship. For those who have entered the path of liberation, like a guide. Eliminating the decline of existence, like the king of wish-fulfilling jewels. Extinguishing the fire of karma and afflictions, like a river. Pouring down great rains of Dharma, like a good cloud. Making beings extremely happy, like a great drum of the gods. Healing the diseases of afflictions, like the king of doctors. Eliminating all the darkness of ignorance, like a lamp. Fulfilling all desires, like a wish-fulfilling tree. Accomplishing all that is thought, like a supreme vase. Immeasurable love, like the orb of the sun. Eliminating the suffering of afflictions, like the orb of the moon. Bestowing the wealth of qualities, like the son of Vaishravana. In short, for the holy person whose mindstream is completely purified by the four immeasurables, the basis for generating the vast conduct of a Bodhisattva, even if harmed, they observe the characteristics of beings, thereby abandoning anger and following love. If connected to the path of happiness, the qualities of temporary higher realms and ultimate definite goodness will fall like rain upon the disciple who relies on them from the depths of their heart with the closeness of faith, what need is there to mention anything else? As it is praised in the Bodhicharyavatara: To whomever harm is done, yet brings happiness, To that source of happiness, I pay homage. The way to rely on them, generating the understanding that they are like mutual support and reliance, is: The sick rely on the doctor, the guest relies on the escort, The fearful rely on the astrologer, the merchant relies on the guide, The boatman relies on the helmsman.
Chinese
应当依止于生与死，以及烦恼怨敌所带来的怖畏。如《宝积经》所说：‘善男子，你应该生起自己是病人的想法，对于佛法生起是药的想法，对于精进修持生起是治疗疾病的想法，对于善知识生起是良医的想法。’又说：‘善男子，你应该生起自己是客人的想法，对于佛法生起是施予无畏的想法，对于精进修持生起是从一切怖畏中解脱的想法，对于善知识生起是护送勇士的想法。’又说：‘善男子，你应该生起自己是商人的想法，对于佛法生起是聚集货物的想法，对于精进修持生起是成就利益的想法，对于善知识生起是商队首领的想法。’又说：‘善男子，你应该生起自己是船夫的想法，对于佛法生起是船的想法，对于精进修持生起是渡过河流彼岸的想法，对于善知识生起是熟练舵手的想法。’如是所说，生死轮回的道路没有解脱之处，又被贪欲等成百上千的烦恼所折磨，我们如果不依止遍知一切的至尊医者，那真是愚痴至极。寂天菩萨曾说：‘即使害怕普通疾病，也应遵从医嘱；何况贪欲等百种过患的疾病，时常侵袭，更不用说了。仅仅一个贪欲，就能毁灭世间所有的人，而治疗这些疾病的其他药物，在任何地方都无法找到。对于能医治一切，拔除所有痛苦的遍知医者，如果不遵从他的教诲，这种想法真是愚痴至极，应该受到谴责。’恶劣弟子的特征是：亲近他的弟子，如同没有容器，精华无法进入。仅仅满足于物质，获得虚假的信仰，随着四季变化而改变。最初的佛法道路。
English
One should rely on the fear of birth and death, and the enemy of afflictions. As stated in the "Array of Trees Sutra": 'Son of good family, you should generate the perception of yourself as a sick person, generate the perception of Dharma as medicine, generate the perception of diligent practice as healing the illness, and generate the perception of a virtuous friend as a skilled doctor.' Furthermore, 'Son of good family, you should generate the perception of yourself as a guest, generate the perception of Dharma as giving fearlessness, generate the perception of diligent practice as liberating from all fears, and generate the perception of a virtuous friend as a brave escort.' Furthermore, 'Son of good family, you should generate the perception of yourself as a merchant, generate the perception of Dharma as gathering merchandise, generate the perception of diligent practice as achieving profit, and generate the perception of a virtuous friend as a caravan leader.' Furthermore, 'Son of good family, you should generate the perception of yourself as a boatman, generate the perception of Dharma as a boat, generate the perception of diligent practice as crossing to the other shore of the river, and generate the perception of a virtuous friend as a skilled helmsman.' As it is said, there is no escape from the path of birth and death, and tormented by hundreds of afflictions such as desire, if we do not rely on the supreme physician who knows everything, then we are truly extremely foolish. Shantideva said: 'Even if one fears ordinary illness, one should follow the doctor's instructions; what need is there to say when one is constantly afflicted by hundreds of faults such as desire? Even one desire can destroy all the people in the world, and other medicines to cure these diseases cannot be found anywhere. If one does not follow the teachings of the all-knowing physician who heals all and removes all suffering, such a mind is extremely foolish and worthy of condemnation.' The characteristics of a bad disciple are: a disciple who approaches him is like a container without a bottom, the essence cannot enter. Merely satisfied with material things, obtaining false faith, changing with the seasons. The initial path of Dharma.