Tibetan
བའོ། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་ཟེར། །ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ནས་ལྷག་པར་བཀག་པའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། སྤྱད་དུ་རུང་བར་ཁུངས་འབྱིན་པའི་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ། དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་རྣམས་ནི། །མ་བརྟགས་པ་དང་མ་བསླངས་དང་། །མ་བསྐུལ་བ་ཡང་ཡོངས་མེད་པས། །དེ་བས་ཤ་ནི་མི་བཟའ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཏུ་ཁས་འཆེས་ནས་ཤ་ཆང་གི་བཟའ་བཏུང་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ལུགས་གཞན་པ་ཞིག་ལས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་འབའ་ཞིག་དང་དུ་བླང་ཞིང་། མྱོས་པར་བྱེད་པའི་བཏུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་བུམ་པའི་སྐྱེས་རབས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དྲན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ལ་བསྟེན་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་ཀླུང་དུ། །རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་སྡོང་དུམ་ཕལ་པའང་། །ཡལ་འདབ་བརླན་པའི་ཙན་དན་དྲིས་བསུང་ལྟར། །གང་ལ་བསྟེན་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་དང་། སྡིག་པ་དང་། ཆོས་དང་། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་རི་མ་ལ་ཡར་སྡོང་དུམ་ཕལ་པ་ཞིག་འཁྱམས་པར་གྱུར་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ན་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ངད་བསུང་པོར་དེ་ལ་ བགོས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཙན་དན་དང་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ། མ་དུལ་ཞིང་མ་རུངས་པའི་ཡལ་ག་བལྟ་ན་མི་སྡུག་པ་ཤིང་གེལ་པ་ལྟ་བུ། བླང་དོར་ནོར་བ། གཏོང་བ་ལ་འཇུངས་པ། སྐྱེ་བ་ལ་སྲེད་པ། བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལས་ཉམས་པ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབྲས་བུར་དམ་འཆའ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བསུང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་བ་ལང་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པས་དེའི་ལམ་སྲོལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མི་གདུང་བ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་མི་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་བསད་པའི་མཐར་རང་གི་མ་གསོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་མཐོ་བཙམས་པར་འགྱུར་བ། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་ཐོས་ཤིང་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་བཞིན། །དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་གྱུར་པ། །བཟང་པོའི་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ནི། །སྙིགས་མའི་མཐུས་བྱས་རྙེད་པར་དཀའ་ནའང་། །སྡོམ་གསུམ་གནང་བཀག་གཙང་མའི་ས་གཞི་ལ། །ཐོད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བརླན། །སྡེ་སྣོད་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་ག་མཁས། །སྤངས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འབྲས་བུས་ཕྱུག །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲ་བས། །སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་བུང་བ་སྡུད་ལ་བརྟེན། །སྔོན་བསྐལ་དུས་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚེ་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་ ལྷག་པར་དགེ་ཞིང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱང་རང་བཞིན་བཟང་ལ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པའི་བླ་མ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་མང་པོ་བྱོན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་དག་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཆོས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་ལ། ད་ནི་བསྟན་པ་སྙིགས་མས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུའང་ཉུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཡོང་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྦས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཤས་ཆེ་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་དང་འབྲེལ་ཞིང་གྲགས་པའི་ཕྱི་ནས་འབྲེང་བ་ཤ་སྟག་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་ཕྲད་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གེགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ན་སློབ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན་བླ་མ་ལ་རེ་དགོས་པས། དང་པོ་ཆོས་འབྲེལ་མ་བྱས་ཀྱི་གོང་ནས་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་ན། སློབ་མ་རང་ཉིད་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པའི་བླ་མ་ངན་པ་དང་འཕྲད་ཚར་ན། གཞན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོར་ཡང་མི་སྟེར། ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཇི་ཙམ་བསྡད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་མི་སྐྱེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་འབྱུང་སྟེ། མཆིང་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གཉེན་བསྒྲིག་པ་དང་། བཟོ་གནས་སྣ་གཅིག་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལའང་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་ན། དལ་བ་བརྒྱད་དང་རང་འབྱོར་ལྔ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ལ། གཞན་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་འཇུག་ཅིང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་ཡང་ ཕལ་པར་བྱེད་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་མཁན་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྟག་ན་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་གསུམ་སོ་སོའི་གཞུང་ལམ་གང་ཡིན་པའི་གནང་བཀག་ཤེས་ཤིང་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་ལ། འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་སྡེ་སྣོད་བཞི་ཀའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་ཤིང་ཐོས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱེད་པ་མཚུངས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏ་རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཀུན་དགའ་བོ། །ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་སྣང་བས་དོན་མཛད་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་པཎྜི་ཏར་སྣང་བས་དོན་མཛད་དུས། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བཀའ་བསྡུ་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེང་སང་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ལ། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ནས་འཕགས་པར་བལྟ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་དག །རང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བླ་མ་མཉམ། །འགྲོ་བ་གང་ལ་ལམ་སྟོན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི། ཁྱད་པར་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ནི། །དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིན་ཏུ་ཞི། །ག
Chinese
据说佛陀宣讲过这些。这表明大乘经典特别禁止食用肉类。即使是符合三种清净标准的肉，也应因其可疑性而被舍弃，这才是真正应该追求的。正如经中所说：“三种清净之肉，未经观察，未经请求，也无人唆使，因此不应食肉。”那些自诩为大乘修行者，却只追求肉和酒的人，是遵循了其他的道路。我们导师，拥有大慈悲心的佛陀的追随者，唯一的目标是拯救众生的生命。并且，也应如百施本生经中所述，铭记饮用令人陶醉的饮料的过患。现在，为了详细阐述依止圣者的方式，为了圆满一切戒律的功德，应当依止圣者。如同在玛拉雅的森林中，随意漂泊的普通树桩，也沾染了湿润树枝的檀香味，依止何者，便会追随其后。应当这样考察：能够区分善与恶，佛法与伪装成佛法的行为，并且对从皈依直到解脱之间的修行道路没有错误的认知，这来自于依止善知识。如同在巨大的药材森林喜马拉雅山中，一截普通的树桩漂泊不定，但当它沾染上檀香的芬芳时，就会变得像檀香一样，令人迷惑。同样，那些像长满荆棘的树一样，充满烦恼的凡夫俗子，那些未被驯服且粗暴，枝条丑陋的树木，那些颠倒取舍，吝啬施舍，贪恋生命，从忍耐的苦行中退转，视非道为道，视非果为果，不具备戒律的芬芳和禅定的功德，像牛一样的庸人，也能通过依止圣者而进入他们的道路。例如，婆罗门之子无害，持着手指鬘杀害了九百
English
It is said that the Buddhas have spoken of these things. This clearly shows that the Mahayana scriptures specifically prohibit the consumption of meat. Even meat that meets the three criteria of purity should be abandoned because of its doubtfulness, and that is what should truly be pursued. As it says in the scriptures: "The three pure meats, not examined, not requested, and not incited, therefore meat should not be eaten." Those who profess to be Mahayana practitioners but only pursue meat and alcohol are following other paths. The followers of our teacher, the Buddha who possesses great compassion, have the sole aim of saving the lives of sentient beings. And, as stated in the Jataka of Hundredfold Giving, one should also remember the faults of drinking intoxicating beverages. Now, in order to elaborate on the way to rely on holy beings, in order to perfect the merits of all disciplines, one should rely on holy beings. Just as in the forests of Malaya, even ordinary tree stumps that wander around are imbued with the fragrance of sandalwood from the moist branches, whoever one relies on, one will follow after them. One should examine in this way: the ability to distinguish between good and evil, Dharma and actions that are disguised as Dharma, and to have an unerring understanding of the path of practice from refuge until liberation, this comes from relying on a virtuous spiritual friend. Just as in the great medicinal forest of the Himalayas, an ordinary tree stump wanders about, but when it becomes imbued with the fragrance of sandalwood, it becomes like sandalwood, causing confusion. Similarly, those ordinary people who are like trees full of thorns of afflictions, those untamed and rough trees with ugly branches, those who invert what to take and what to abandon, who are stingy in giving, who crave life, who退转from the asceticism of patience, who regard the non-path as the path, who claim the non-fruit as the fruit, who do not possess the fragrance of discipline and the merits of meditation, those ordinary people who are like cows, can also enter their path by relying on holy beings. For example, the Brahmin's son, No Harm, who killed nine hundred with a garland of fingers,
Chinese
杀害九十九人之后，不杀自己的母亲，也对如来佛进行加害。听闻导师的殊胜佛法，并跟随其后，就像见到真理一样。律藏中说：犹如蔓藤缠绕娑罗树，依止圣者之人，将被美好的光辉所拥抱。应依止者的特征是：圆满具备一切殊胜的佛法，虽然因五浊恶世难以获得，但在三律仪的清净土地上，以智慧和伟大的慈悲滋润心田。精通经藏、密续如海的仪轨，拥有断证功德和无垢智慧的果实，凭借四摄之花的绚丽光彩，吸引着具善缘弟子的蜜蜂。往昔劫时，在人寿增上时期，果实教法等使劫时更加吉祥。所化众生的根性也善良且具福报，因此涌现了众多圣者上师，以及通过密咒之道获得成就的大成就者，善知识也具备了如深奥经典和续部中所说的一切特征。现在是末法时期，圆满具备殊胜功德的人也稀少，即使有，也大多以隐秘的方式存在。众生与愚昧的自在相关联，只追随名声，因此，自身相续的五浊障碍着与殊胜善知识的相遇。如果被障碍所控制，那么从凡夫到佛地的引导者，都需要依赖上师。因此，在最初建立佛法关系之前，如果没有好好观察其特征，即使弟子自己具备善缘，也会被表面的假象所迷惑，一旦与恶劣的上师相遇，就不会允许他去其他殊胜之人的面前。无论在他面前待多久，也不会产生一丝功德。例如，如果向如意宝供奉并祈祷，就能实现愿望，但如果向瓦砾祈祷，就不会这样。就像世间结婚和学习一门手艺的老师，也要进行观察一样。
English
After killing ninety-nine people, one does not kill one's own mother, and also harms the Tathagata. Hearing the excellent Dharma of the teacher and following it is like seeing the truth. It is said in the Vinaya Pitaka: Just as a vine clings to a sala tree, those who rely on the holy ones will be embraced by the splendor of goodness. The characteristics of those to be relied upon are: Perfectly possessing all the excellent Dharma, although it is difficult to obtain due to the five degenerations, on the pure land of the three vows, the mind is moistened with wisdom and great compassion. Proficient in the rituals of the ocean-like Sutra and Tantra Pitakas, possessing the fruit of abandonment, realization, and immaculate wisdom, relying on the brilliant splendor of the four means of gathering, attracting the bees of fortunate disciples. In the past kalpa, during the time of increasing lifespan, the teachings of fruits and so on made the kalpa even more auspicious. The nature of the beings to be tamed is also good and endowed with merit, so many holy lamas emerged, as well as great accomplished ones who attained siddhis through the path of mantra, and the virtuous friends also possess all the characteristics as stated in the profound sutras and tantras. Now is the degenerate age, and those who perfectly possess excellent qualities are also rare, and even if there are, they mostly exist in a hidden way. Beings are associated with the ignorance of self-will and only follow fame, so the five degenerations of one's own continuum hinder the encounter with excellent virtuous friends. If one is controlled by obstacles, then the guide from ordinary beings to the Buddha's land needs to rely on the lama. Therefore, if one does not carefully examine the characteristics before establishing a Dharma relationship, even if the disciple himself possesses good fortune, he will be deceived by superficial appearances, and once he encounters a bad lama, he will not be allowed to go to other excellent beings. No matter how long he stays in front of him, he will not generate a single merit. For example, if you make offerings and pray to a wish-fulfilling jewel, your wishes will be fulfilled, but if you pray to rubble, it will not be so. Just as in the world, one must observe when getting married and choosing a teacher to learn a craft.
Chinese
如果仔细观察，八种闲暇和五种圆满是由自己的因缘所生，如果让其他圆满的支分衰退，甚至把珍贵的人身当作普通之物，那么非圣洁的善知识就不能成为通往一切智智的向导。此处如何考察其相状呢？即对于别解脱戒、菩萨戒和持明戒这三种戒律各自的宗规，要知道哪些是允许的，哪些是禁止的，并且不混淆地如法行持。精通律藏、经藏、论藏和持明藏这四藏的仪轨，并且通过听闻使自相续解脱。特别是，心中具有大悲心和空性双运的殊胜功德，并且以布施、爱语、利行和同事这四摄事来成办有情众生的利益，这与佛陀的作为相同，因此仅仅是化身。如《大鼓经》中说：“莫悲伤，阿难陀！莫哭泣，阿难陀！我于未来之时，将化现为善知识，成办你等的利益。” 也就是说，当佛陀调伏众生时，以具有顶髻的真实佛陀形象显现而利益众生；当以阿罗汉、不还者、一来者和入流果的住持者的形象的班智达显现而利益众生时，要知道那时化现为他们而结集经藏和造论。如今在教法的衰败时期，为了指示解脱和一切智智的道路，化现为善知识而利益众生，因此从本体的层面来说与佛陀相同，而从形象的层面来说，对于那些被真实佛陀所放弃的极度烦恼的有情众生，竭尽全力地利益他们，因此在自己的认知中，要认为（善知识）在慈悲方面胜过佛陀。如《密集金刚》中说：“界等及事业，自他平等性故，上师与诸佛等，为示何者道故，胜诸佛陀。” 特别是密咒的上师，尤其是指示口诀的上师，是获得灌顶、安住誓言且极其寂静者。