Tibetan
ཛ་ཡ་ཇ་ཡ། ལབ་དྷེ་ལབ་དྷེ། མ་ཧཱ་མ་ཏེ་དཀྵི་དཀྵི་ཎི། པ་རི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཏེན། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་གདབ་བོ་གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུད་པ་དེ་དག་དང་། གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་དག་བདག་ལ་གཤེ་པར་གང་གིས་བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ། བྱེད་པ་དང་། མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད། འདི་ལྟར་ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ནི་འཚོ་ན་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཕྱིར་ན་རགས་པའི་ཟས་ལ་མི་བརྟེན་པ་མེད་པས་བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཚོ་བ་དག་པའི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་ཡང་དལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་དག་ཐབས་ཀྱིས་བརྐུ། །རྙེད་པས་རྙེད་འཚོལ་ཁ་གསག་ཚུལ་འཆོས་དང་། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའི་ལོག་འཚོ་རྣམ་པ་ལྔས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྨ་བབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གནས་མལ་བཟང་དང་འཚོ་བ་བཟང་། །གྲོགས་དང་སྦྱོར་བ་བཟང་པོས་སྙིང་སྟོབས་སློང་། །དེ་ལ་སྤྱིར་ལོག་པར་འཚོ་བ་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བཟོ་ཡི་རིག་པ་མི་སློབ་བོ། །ཉོ་དང་བཙོང་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ། །དེ་བཞིན་བློན་པོ་ཚོང་དཔོན་ལ། །ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བརྟེན་མི་བྱ། །ཤི་དང་བཙས་པའི་ཁྱིམ་ཟས་དང་། །དགའ་དང་མཛའ་དང་ལྡན་པ་དང་། །དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དང་འདྲེས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་དེ་མི་རུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་འཚོ་བའི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་དེས་འཚོ་བར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱས་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་འཆད་པས་འཚོ་བ་དང་། གསོ་བ་བྱེད་པ་དང་། ལྟས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ དང་། མཚན་མ་བལྟ་བ་དང་། སྐར་རྩིས་དང་། ལྟས་མཁན་དང་། ཚུལ་འཆོས་དང་། གང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་། བཟོ་དང་། མདག་གཞུག་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། རྩ་བ་དང་། འདབ་མ་དང་། སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བའི་རྒྱུས་འཚོ་བ་འདི་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་འཚོ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་མོད་དེ། འདིར་དམིགས་བསལ་གྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལྔ་སྟེ། སྟེར་དུ་རེ་བའི་གཞོགས་སློང་གིས་ཁ་སྐད་ངན་པ་གཞན་སྔུན་དུ་འདོན་པའམ། ཟས་གོས་ཡོད་པ་ཕག་ཏུ་སྦས་ནས་གྱི་ནར་སྤྱོད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱས་ནས་རྙེད་ཚད་ཐམས་ཅད་འཚོ་བ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བརྐུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྙེད་པས་རྙེད་པ་འཚེལ་བ་ནི། བཟའ་བཏུང་ཕྲ་མོ་ཙམ་རེ་ཕར་བཏང་ནས་དེས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་མི་ལྡོག་པ་བཅོས་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཚུར་རྙེད་པ་མང་པོ་སྡུད་པའོ། ཁ་གསག་གིས་རྙེད་པ་འཚོལ་བ་ནི། གཞན་དང་གཞན་དག་གི་དྲུང་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བྱས་ཚུལ་དང་། བསོད་ནམས་དང་འདུ་འཛི་ལ་བྲོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དངོས་པོའམ། བདོག་པའི་ཚོགས་སྤོང་དག་བྱས་པ་སྐད་དང་། ཉ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབ་པའམ། མཆོད་སྦྱིན་དང་རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་བསྙད་པའི་རྫུན་གྱིས་གཞན་གྱི་མགོ་བསྐོར་ནས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འཚོལ་བ་ནི། རང་གི་ཆོས་ཉིད་མི་བསྡམས་པ། མ་དུལ་བ། ལྷོད་པ། མང་དུ་ཟ་བ། སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ། གཟུ་བོར་མི་གནས་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་མདུན་སར་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ། ངག་འཇམ་པ། རྣམ་འགྱུར་དེས་པ། སྦྱོར་བ། ལྷོད་པ། དྲང་པོར་སྲོང་བ་བཞིན་དུ་འཆོས་ པའམ། ཡང་ན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པར་བརྫུས་ནས་སྤྱོད་པ་ཧྲལ་པོ། གཏམ་དྲང་མདོག་ཕྱི་ནང་མེད་པ། ངོ་ལྐོག་ཆུང་བར་ཀུན་སློང་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་བཅོས་ནས་གཞན་དག་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་བྱས་རྗེས་རྙེད་པ་སྡུད་པའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ནི། བདག་ལ་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་མོས་ནོར་རམ་རྫས་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱིན་ཏེ། བྱིན་པ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ། རིགས་དང་། རུས་དང་། ཆོ་འབྲང་གིས་འཕགས་པ། སྤྲུལ་གཞིས་ཁྱད་དུ་ཆེ་བ། གནས་བརྟན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་བྱིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་། ཁོང་ལ་སེམས་ཉེ་བར་བརྩེ་བས་བླངས་སོ། །ཞེས་དངོས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། ཡི་གེའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པའམ། ཡང་མི་སྟེར་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་བླང་བ་དང་། བདག་ཡུལ་གཉན་པོ་ལ་འབུལ་ནོད་ཉུངས་སོ་ཞེས་འཁང་བ་དང་། ངས་ཁ་བཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་སོ་ཞེས་ཐོབ་བརྩི་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྦྱིན་པ་པོས་ལེགས་པར་བྱིན། ལེན་པ་པོས་ལེགས་པར་གླང་། ཞེས་པ་ལ་ཅང་མི་སེམས་པས་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དག་ལའང་ཁྲ་ཡིན། རྒོལ་གྱིན་རང་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲེག་ཅིང་ལེན་པ་ནི་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དུག་དང་འདྲ་བ། དྲི་མ་དང་བཅས་པ། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཁྲེལ་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ལྟོགས་ཏེ་ཤི་བའང་རུང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལའང་གྲགས་པས་ན་ཡོངས་སུ་སྤྲངས་ཏེ། ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་གཏམ་ལས། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བསྟེན་བྱེད་ཅིང་། རིགས་པས་རྙེད་ལ་སེམས་ནི་ཆོག་ཤེས་པ། །འཚོ་བ་མིན་པའི་ཉེས་པས་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར། རྙེད་པའི་བསམ་པས་སེམས་མ་བཅོམ་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་འདུད་ཅིང་གཅམ་གསག་གིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པའི་སླེང་མོའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྙེད་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་ཀྱང་ཀྱེ་མའོ། །རྙེད་པའི་སེམས་ལས་བདག་རིང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལེགས་སོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་གདུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས། ཤ་དང་ཆང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། །དུག་དང་མཚོན་ཆའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ཞེས་གནས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ན། ལོངས་སྤྱོད་པ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ངའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཁ་ཟས་ཐ་མལ་པའང་མི་ཟ་ན། ཤ་དང་ཁྲག་གི་ཟས་མི་རུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་བཞིན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བུའི་ཤ་བཟའ་བར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གནང་བར་བྱ། རང་གིས་ཟ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གནང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཁེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གསོད། །ཤ་ཡི་ཕྱིར་ན་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་སྡིག་ཅན་ལས། །འོ་དོད་འབོད་ལ་སོགས་པར་བཙོ། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་འདས་དང་སོར་ཕྲེང་དང་། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ངས་ནི་ཤ་ཡང་རྣམ་པར་སྨད། །ཅེས་དང་། མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་ནི། །ཤ་ཟ་གཏི་མུག་སྨྲ་བ་དག །ཤ་ནི་སྡིག་མེད་རུང་
Chinese
扎亚扎亚，拉德拉德，玛哈玛德德克什德克什尼，巴热效达亚梭哈。念诵如是。从《父子相会经》中所说的愿望祈祷，凡是给我水喝的那些人，凡是为我做侍奉的，恭敬的，尊重的，供养的那些人，都获得寂静的安乐吧！凡是对我恶语相向的，凡是给我食物的那些人，都获得寂静的安乐吧！ 做，使不快乐，殴打，用武器刺，以各种方式乃至杀生的人，那些人也都获得菩提的安乐，证得无上圆满正等觉吧！如是发自内心。如此南赡部洲的人们，因为生存需要二者具备，所以不能不依赖粗糙的食物，因此进入教法门径的人们，即使仅仅具备这供养清净食物的加行、正行、后行三者，也会使闲暇变得有意义。以极不净的方式偷盗来维持生计，通过获得来寻求生计，虚伪地奉承，以获得来衡量的五种邪命，会使正直的人们的苦行受到玷污。因此，住所好，生计好，以好的朋友和行为来激发勇气。其中，总的来说，邪命在《楞伽经》中说：不学习工巧明。不做买卖。不依赖国王和国王的儿子，以及大臣、商人来获取食物。不食用死亡和出生之家的食物，以及快乐和友善的食物，不与比丘、比丘尼混杂。这对瑜伽士来说是不允许的。如是所说。凡是为了生存，以与烦恼相伴的心来做，并且通过它来理解生存的，这被称为邪命。同样，为了获得而进行买卖来维持生计，通过讲经说法来维持生计，通过行医来维持生计，通过了解占卜等来维持生计，通过咒语的施用， 以及观察相，星算，占卜师，虚伪的行为，以及任何不善业的生计，工匠，箭的制作和
English
Jaya Jaya, Labdhe Labdhe, Maha Mate Dakshi Dakshini, Parishodhaya Svaha. Thus recite. From the aspiration prayer spoken in the Sutra of the Meeting of Father and Son, may all those who give me water to drink, and those who serve me, respect me, honor me, and make offerings to me, attain the bliss of near peace! May those who speak harshly to me, and those who give me food, attain the bliss of near peace! Those who do, make unhappy, beat, stab with weapons, and even kill in all ways, may all those attain the bliss of enlightenment and manifest complete and perfect enlightenment! Thus speak from the heart. Thus, the people of the southern Jambudvipa, because survival requires both, cannot but rely on coarse food, therefore, those who enter the path of the doctrine, even if they only possess these three: the preliminary, actual, and subsequent actions of offering pure food, will make leisure meaningful. To steal by means of extremely impure means to make a living, to seek a living through acquisition, to flatter hypocritically, and the five kinds of wrong livelihood measured by acquisition, will defile the asceticism of the upright. Therefore, a good dwelling, a good livelihood, and good friends and actions arouse courage. Among them, in general, wrong livelihood is stated in the Lankavatara Sutra: Do not learn the science of crafts. Do not buy and sell. Do not rely on the king and the king's son, as well as ministers and merchants, for food. Do not eat the food of the house of death and birth, as well as the food of joy and friendship, do not mix with monks and nuns. This is not allowed for yogis. As it is said. Whatever is done with a mind accompanied by afflictions for the sake of survival, and whatever understanding of survival comes through it, this is called wrong livelihood. Similarly, to make a living by buying and selling for the sake of gain, to make a living by teaching the Dharma, to make a living by practicing medicine, to make a living by knowing divination and so on, through the application of mantras, and observing signs, astrology, diviners, hypocritical behavior, and any non-virtuous livelihood, craftsmen, arrow making and
Chinese
以花朵、果实、根、叶和牙签等物来维持生计，这是邪命。关于邪命的解释在《邪命释》中有广述。此处特别指出五种邪命：一是希望别人布施，以恶语向他人乞讨；二是明明有食物和衣服，却暗中藏起来，装作贫困的样子让别人知道，以此获得的所有财物都是不清净的生计，这叫做以手段盗取。以所得来换取更多所得，就是先拿出一点点食物或饮料，以此控制对方，使之无法拒绝，然后从对方那里获取更多的财物。以谄媚来获取财物，就是在其他人面前，讲述自己如何勤奋地闻思修，如何逃避名利和世俗事务，以及自己如何舍弃财物和财产，或者编造谎言说自己救护了鱼类和野兽等其他众生的生命，或者说自己在进行盛大的供养和善行，以此欺骗他人并获得财物。以虚伪的姿态来获取财物，就是明明自己不约束身心，不调伏，放纵，贪吃，从戒律中退失，不公正，却在他人面前装作行为寂静，言语柔和，表情端庄，行为，放纵，正直的样子，或者假装对八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）一视同仁，行为粗俗，言语看似坦诚实则虚伪，内心隐藏着不良动机，以此迷惑他人，然后获取财物。以所得来衡量，就是说某某施主给了我这么多财物或物品，他之所以布施，是因为他认为我持戒清净，博学多闻，精通瑜伽，种姓、血统和出身高贵，寺院殊胜，具备长老的功德。对此，我也因为对他心怀慈爱而接受了。这样直接说出来，或者写在书信中，或者明明别人不给却强行索要，或者抱怨说我在偏远地区得到的供养太少，或者说我念诵和背诵了这么多...
English
Living by means of offering flowers, fruits, roots, leaves, toothpicks, etc., is a wrong livelihood. The explanation of wrong livelihood is extensively shown in the "Commentary on Wrong Livelihood." Here, five specific wrong livelihoods are pointed out: First, hoping for others to give, begging others with harsh words; second, clearly having food and clothing, but secretly hiding them, pretending to be poor so that others know, all the wealth obtained in this way is an impure livelihood, which is called stealing by means. Exchanging what is obtained for more gains is to first give a little food or drink, thereby controlling the other party, making them unable to refuse, and then collecting more wealth from the other party. Seeking wealth through flattery is to tell others how diligently one has studied, contemplated, and meditated, how one has escaped fame and fortune and worldly affairs, and how one has abandoned wealth and possessions, or to fabricate lies that one has saved the lives of other sentient beings such as fish and wild animals, or that one is performing grand offerings and virtuous deeds, thereby deceiving others and obtaining wealth. Seeking wealth through hypocrisy is to pretend to be calm in behavior, gentle in speech, dignified in expression, disciplined, relaxed, and upright in front of others, even though one does not restrain one's mind, is not tamed, is lax, eats a lot, has fallen from vows, and is not impartial, or to pretend to treat the eight worldly concerns (gain, loss, destruction, reputation, praise, ridicule, suffering, and happiness) equally, behaving crudely, speaking seemingly frankly but actually hypocritically, hiding bad intentions in one's heart, thereby confusing others, and then obtaining wealth. Measuring by what is obtained is to say that so-and-so patron gave me so much wealth or goods, and the reason he gave it was because he saw that I was pure in morality, learned, proficient in yoga, noble in lineage, bloodline, and origin, the monastery was excellent, and I possessed the qualities of an elder. To this, I also accepted it because I had loving affection for him. Saying this directly, or writing it in a letter, or forcibly demanding it even though others do not give it, or complaining that I receive too few offerings in remote areas, or saying that I have recited and memorized so much...