Tibetan
་པོ་དང་ལྡན་ལ། ཚིག་ལོག་པ་ནི་སྨད་པའི་གནས་ཏེ་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུ་སྤངས་པའི་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པ། དེའི་རྗེས་སུ་བསླབས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གནས་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྨོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐྱབས་ལ་འདུན་པ་ནི་ཚེ་སྔོན་མ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ལྡན་ པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཀླུའི་དབང་པོས། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ནི་བསྟེན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བགྱིས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཞེས་རྐང་པ་ཐ་མས་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་དུག་ཅན་ཟས་ལྟ་བུའི། །ཡུལ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་རྒོད། །དེ་ལས་བསྲིངས་ནས་གཅིག་པུར་ཞི་ལ་མོས། །རྙེད་་ལ་མ་ཆགས་རླུང་དང་མཁའ་ལྡིང་བཞིན། །འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། གྲོང་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའམ། སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་དགོན་གནས་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། མང་པོ་ཚོགས་པའི་དབུས་ན་དགྲ་གཉེན་དང་། ཆགས་སྡང་དང་། ཕྱོགས་རིས་དང་། འཐབ་རྩོད་དང་། ཚོང་དང་། སོ་ནམ་དང་། འདུ་འཛི་དང་། རྙེད་བཀུར་དང་། རྣམ་གཡེང་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། འགྲན་ཟླ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། གསོག་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྤེལ་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཆགས་སྡང་བར་མ་གསུམ་གྱིས་བསླུ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཚང་བ་ནི། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ལས། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ནི་ཚང་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དགེ་སློང་བཟང་སྦྱིན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྲུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མདུན་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་མོས་ཉལ་བ་ལ་ང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་གིས་ཁྱོད་འདིར་མ་འདུག་ཅིག་ཅེས་ནན་གྱིས་ལྡོག་ཀྱང་མ་ཉན་པས། དམ་བཅའ་བརྟན་པོའང་འདུས་བྱས་ཉིད་དང་། ཡུལ་གྱི་དུག་ནི་ནུས་པ་ཆེ་བས་ཅི་ཞིག་ན་ ཆགས་སེམས་སྐྱེས་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ངེས་འབྱུང་དང་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡུལ་ལ་གཏན་ཡུལ་དུ་འཛིན་པས་ས་བཅད་དང་མངའ་རིས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན། གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཁྱིམ་ཆུང་སྤངས་པའི་ཁྱིམ་ཆེན་གྱི་མཁར་ལས་དང་། ཟང་ཟིང་ལ་སྙིང་པོར་མཐོང་ནས་རྟའི་གློ་ཆ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འགྲན་ཟླར་ཞུགས་ནས་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡོན་ལ་དད་རྫས་དང་གཤིན་དཀེར་ཆུད་འཛའ་བའང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། བྱམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ངན་པ། འཇོམས་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྙེད་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་བཞིན་དང་། གནས་དང་འཚོ་བ་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་བྱ་ལྟ་བུས་ཞི་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ལས་བསྲིང་ཞིང་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་མོས། །ནམ་མཁའི་རླུང་བཞིན་རྙེད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །རི་དྭགས་བཞིན་དུ་འཇིགས་མེད་གཅིག་པུར་རྒྱུ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ རི་དྭགས་བཞིན་དུ་དབེན་པར་གནས་པ་དེ། །བབ་ཅོལ་སྤྱོད་པས་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། །གཞི་ལ་བསྟེན་ན་གཞན་ངོ་བསྲུང་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བྲི་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། །ནགས་ཁྲོད་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ། ཞི་བ། འདུ་འཛིའི་ཉེས་དམིགས་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། བབ་ཅོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཟུ་ལུམ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དེ། གཞི་གཅིག་ཏུ་གནས་ན་དེ་ལ་བསྟེན་པའི་དཔྱ་དང་ཁྲལ་གྱི་གདུང་བའི་ཡང་ན་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སླད་དུ་གཞན་གྱི་ངོ་ཟིན་མི་ཚར། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྤྱད་པས་སྙན་པར་གྲགས་པའམ། རང་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱོར་བར་གྱུར་ནའང་། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པས་དེ་ལ་ཕྲག་པ་ཡངས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང
Chinese
具有。舍弃像不净物一样应受呵斥的邪语，安住于真实的言语。此后如果学习，那么戒律、听闻、布施和智慧将会增长，并且能够从非处所中返回，这样的人被称为圣士。善愿是指通过如自己所说的那样去做来圆满成办。希求福德的庇护是指从前世到现在积累资粮。 如龙王所说： “安住于和谐之地， 依止殊胜之圣士， 自身善愿昔积福， 汝具四种大轮宝。” 如是最后一句表明，国王乐行也是圣道的法器。现在为了详细区分其自性。 于众人之中如毒食， 境缘变幻极粗猛， 远离彼等独处乐， 不贪利养如风鸟。 如此，如王舍城、城市、城镇、乡村等，或者使用劣质物品的寂静处也可以，在众人聚集的中央，存在着敌友、贪嗔、偏袒、争斗、商业、农业、喧嚣、利养恭敬、散乱、嫉妒、竞争、傲慢自大、积攒、守护和发展等等，由于与近处所用的因缘相遇而产生的变化，被贪嗔中间三者所欺骗，具足烦恼之因。如世亲所说： “未舍微细之增益， 境亦成为近处时， 从不如理作意生， 烦恼之因即具足。” 如同善施比丘守护戒律之心非常坚定，面对妻子睡在面前，他强烈阻止说：“我守护戒律，你不要待在这里！”但妻子不听从，即使誓言坚定也是有为法，而且境的毒性非常强大，结果生起贪心，最终与妻子发生了关系。因此，进入佛门后，拥有出离心和守护誓言的想
English
Possessing. Abandoning reprehensible false speech like unclean things, abiding in truthful speech. Afterwards, if one learns, then discipline, listening, generosity, and wisdom will increase, and one will be able to return from non-places. Such a person is called a noble being. Good wishes mean accomplishing perfectly by doing as one has said oneself. Desiring the protection of merit means accumulating resources from previous lives to the present. As the Dragon King said: "Dwelling in a harmonious land, Relying on a superior noble being, Oneself with good wishes, accumulating merit in the past, You possess the four great wheels." Thus, the last line indicates that King Delightful Conduct is also a vessel for the noble path. Now, in order to distinguish its nature in detail. In the midst of the assembly, like poisonous food, The transformations of circumstances are extremely fierce, Avoiding them, one delights in solitude, Not attached to gain, like wind and birds. Thus, like Rajagriha, cities, towns, villages, etc., or even solitary places where inferior goods are used, in the center of a gathering of many people, there are enemies and friends, attachment and aversion, partiality, strife, commerce, agriculture, noise, gain and respect, distraction, jealousy, competition, arrogance, accumulation, protection, and development, etc. Due to the changes arising from encountering the circumstances used in the vicinity, one is deceived by the three: attachment, aversion, and neutrality, possessing the cause of afflictions. As Vasubandhu said: "Not abandoning subtle increase, When the environment also becomes near, From inappropriate attention arises, The cause of afflictions is complete." Like the monk Good Giving, whose mind of guarding discipline was very firm, facing his wife sleeping in front of him, he strongly prevented her, saying, "I am guarding discipline, do not stay here!" But his wife did not listen. Even a firm vow is conditioned, and the poison of the environment is very powerful. As a result, attachment arose, and he ended up having relations with his wife. Therefore, after entering the Buddhist path, having the thought of renunciation and guarding vows
Chinese
纵然有稳固的功德，但当遇到各种各样的外境时，戒律、禅定和智慧等生起之因以及一切功德都会衰退，像这样，把地方当作永久居住地，执着于土地和领地；对住所过于执着，导致放弃小家而追求大家族的城堡事业；把财物看作是精华，甚至连马的饲料也要与富有的施主攀比，为了获得利益而滥用信财和亡人供品，这都不是好的。经中说：慈氏，菩萨大士应当了知，利养和恭敬是生起贪欲之因。利养和恭敬是恶劣的，应当观察其是否会摧毁功德。利养和恭敬会完全舍弃禅定和无量心，并且会导致众生堕入地狱、畜生道和阎罗王的世间。又说：应当减少欲望，不要过度贪求。如是说，不执着于利养，如同天空中的风；不执着于住所和生活，如同在空中飞翔的鸟儿，以此来修持寂静之道。减少集会，极其喜爱寂静；像天空中的风一样不执着于利养；像野兽一样无畏地独自游走。这样的人才是真正的持法者。又说： 像野兽一样住在寂静处，不会被闲杂琐事所扰乱；如果依赖于某个地方，就会顾及他人脸色，并且会减少忍受嫉妒的勇气。因此，寂静的地方或者森林是最好的，因为其自性非常柔和、寂静，不会被成百上千的喧嚣过患和轻率的举止所扰乱。如果住在一个地方，要么会因为依赖于此地的赋税和徭役而受苦，要么为了保护自己和追求圆满而不得不看人脸色。即使因为修行佛法而声名鹊起，或者因为与自性相符的因缘而变得富裕，末世众生的分别念也是极其不驯服的，因此会以各种各样的行为反复地
English
Even with stable merits, when encountering various external circumstances, the causes for the arising of discipline, samadhi, and wisdom, as well as all merits, will decline. Like this, taking a place as a permanent residence, clinging to land and territory; being overly attached to a dwelling, leading to abandoning the small home and pursuing the castle business of a large family; seeing wealth as the essence, even competing with wealthy patrons for horse fodder, wasting faith offerings and offerings for the deceased for the sake of gain—this is not good. The sutra says: Maitreya, great Bodhisattvas should know that gain and respect are the cause of generating desire. Gain and respect are bad; one should examine whether they will destroy merit. Gain and respect will completely abandon samadhi and immeasurable minds, and will cause beings to fall into hell, the animal realm, and the world of Yama. It also says: One should reduce desires and not be overly greedy. As it is said, not clinging to gain, like the wind in the sky; not clinging to dwelling and livelihood, like a bird flying in the sky, thereby practicing the path of peace. Reduce gatherings and greatly cherish tranquility; like the wind in the sky, do not cling to gain; like a wild animal, fearlessly roam alone. Such a person is a true Dharma holder. It is also said: Living in solitude like a wild animal will not be disturbed by trivial matters; if one relies on a certain place, one will have to consider the faces of others and will reduce the courage to endure jealousy. Therefore, a solitary place or a forest is best, because its nature is very gentle, peaceful, and cannot be disturbed by hundreds of faults of noise and reckless behavior. If one lives in one place, one will either suffer from relying on the taxes and labor of this place, or one will have to consider the faces of others in order to protect oneself and pursue perfection. Even if one becomes famous for practicing the Dharma, or becomes wealthy due to circumstances that are in accordance with one's nature, the discriminating thoughts of sentient beings in the degenerate age are extremely untamed, so they will repeatedly with various actions