Tibetan
འོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ། །རྣམ་རིག་བ་དན་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་པའི། །ལོག་པར་བལྟ་བ་འཛིན་དེ་བདུད་ཀྱིས་གཙེས། །གང་དག་དབང་པོ་ཚང་ལ་རྣམ་རིག་ཅང་ཤེས་པར་གྱུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་བལྟ་བ་འཛིན་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ནི་ཡིད་མི་ཁོམ་པའོ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་བསྐལ་པ་ཡི། །གཅོང་རོང་མུན་ནག་འཐིབས་པོར་ལྷུང་དེ་སླར། །ལྡང་བར་བཙོན་ཀྱང་ལམ་མིན་རྒྱུན་ལྡན་ཏེ། །ཉམ་ངའི་ལྟུང་བར་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་འདོམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དེའི་ཚེ་བསྟན་པའི་སྣང་བའང་ཡོད་པས་སྒྲོན་མའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེས་སྟོངས་པ་ནི་མུན་པའི་བསྐལ་པ་སྟེ། །དུས་དེར་མིའི་ལུས་ རྟེན་འཐོབ་ཀྱང་ལམ་མིན་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གཅོང་རོང་ཟབ་མོར་ལྟུང་སྟེ་རྐང་པ་ཆག་པ་ལྟར་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བས་དུས་མི་ཁོམ་པའོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པ་ཆེར། དུག་ལྔ་འཁྲུགས་དང་བླུན་རྨོངས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་ལས་ངན་མཚོ་ཆེན་བརྡོལ། །གཞན་དབང་འཇིགས་སྐྱོབ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟེ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཐར་ལམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་པས། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་ཐར་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། དུག་ལྔ་རགས་པས་རྒྱུད་མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། རང་རྒྱུད་བླུན་ཞིང་རྨོངས་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ་དང་། བདུད་མྱི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ཆོས་ལ་དད་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་གཏན་ནས་མེད་པའི་ལེ་ལོ་ཅན་དང་། ལས་ངན་གྱི་མཚོ་བརྡོལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པས་བར་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་ལ་མོས་བློ་ཡོད་ཀྱང་ལུས་ངག་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་དང་། ལྟོ་གོས་སམ་དཔྱ་ཁྲལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་མིན་གྱི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བ་དང་། སེམས་རྒྱུད་ཆོས་དང་འགལ་ཡང་གཞན་ངོར་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ནས་རྙེད་བཀུར་དང་གྲགས་པ་འཚོལ་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་རིས་ཆད་བློའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། སྔ་མ་ལས། འཆང་བ་དམ་ལྡན་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ངན། །འཁོར་བར་མི་སྐྱོ་དད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ཆོས་ལ་སེམས་པ་མེད། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རིས་ ཆད་བློ་ཡི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཆོས་ལས་རིང་འགྱུར་ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ་ནུབ། །ཅེས་པས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དང་གཉེན་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཧ་ཅང་འཆིང་བ་དམ་པ་དང་། མི་གཞི་ངན་པས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བསྐྱེད་འདོན་དུ་མེད་པ་སྡིག་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་དང་། ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཇི་ཙམ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་ནའང་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་སྡིག་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཅང་མི་སེམས་པ་ཁྱིས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སོ་ཐར་རལ་ཞིང་བྱང་སྡོམ་ཉམས་པའམ། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ། བརྒྱད་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་པ་ལེགས་པར་ཞུགས་ནས་བླང་དོར་མ་བྱས་ན་མིར་གྱུར་པ་ཙམ་ནི་སོས་དལ་བ་ཙམ་ལས་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དལ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བར་དཀའ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ། ལས་མཐའ་ལོག་པའི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་ཆོས་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་དང་རྒྱབ་གྱེས་པའི་ཚུལ། མྱང་འདས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། ནང་འཁྲུག་དང་། ཡུལ་བཅོམ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ངན་པ་དེའི་ཚེ་མུ་གེའི་ཉེས་པས་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་མགོ་རེག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོ་ག་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱོད་པ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དག་བསྐྲོད་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ལས། ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕན་ཆད་བརྒྱད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་ངའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཁྱིམ་པའི་གོས་གྱོན་ནས། བ་ལང་དང་། ལུག་དང་། བྱི་ལ་དང་། བོང་བུ་དང་རྟ་གསོ་ཞིང་འབྲུ་མང་པོ་གསོག་ཏེ། རང་གི་ལག་དར་ཞིང་རང་བཟའ་བ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོའང་གསོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཕན་ཆད་ནས་ལོ་སྟོང་ཚུན་ཆད་ནི་ངའི་ཉེ་གནས་རྣམས་སྡིག་པའི་ཆོས་བསླབ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་བུ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གྲོགས་པོར་བསྟེན་ཅིང་། ཕན་ཚུན་ཐ་ན་འཕྲིན་གྱིས་འདྲུལ་ཞིང་། ཞིང་རྨོ་བརྐོ་བྱེད། འབྲུ་གཟན་མང་པོ་དང་། གསེར་དང་དངུ
Chinese
哦！度越生之大海的大船，获得飘扬的辨识幡，复次，对于佛陀出现不欢喜，持有邪见之人被魔所恼。有些人虽然具足诸根，且有辨识和知觉，却不喜悦佛陀出现，并且持有诸如“没有来世”之类的邪见，这样的外道是无暇的。被诸佛所舍弃的劫，堕入幽暗深渊，即使努力想要奋起，也只是陷入非道的常态，在痛苦的堕落中每况愈下。如是教诫。佛陀在世间显现之时，也有教法的光明，因此称为明灯劫。它的消失是黑暗劫。那时，即使获得了人身，也如同堕入深渊的断腿之人，只能每况愈下，无法解脱，因此是无暇之时。第二，突发因缘的八种无暇是：如意宝中，五毒纷乱，愚痴蒙昧被魔所持，懒惰之人，恶业之海泛滥，受他支配，恐惧威胁，伪装成佛法。突发因缘的八种无暇，不是解脱道的法器，完全颠倒。如是说。仅仅在表面上，从自身相续的所依中解脱了八种无暇之处，虽然生于可以修法的处所，但由于五毒粗重，将自相续与不善相应，或者自相续愚昧无知，被恶友所控制，或者与恶知识相遇，导致见解和行为颠倒，或者仅仅对佛法有信心，却完全没有精进的懒惰之人，或者恶业之海泛滥，不知如何转化为道用，被障碍所控制，或者对佛法有信，但身语受他人支配，或者因衣食或赋税而恐惧，虽然进入佛门，却以非法行径度日，或者心与法相违背，却为了迎合他人而伪装成佛法，以求得利养恭敬和名声。第三，断绝界限的八种心识无暇是：如前所说，持有誓言却行为极其恶劣，对轮回没有厌离，没有丝毫信心，不善
English
Oh! The great ship that crosses the ocean of birth, having obtained the waving banner of discernment, again, those who do not rejoice at the appearance of the Buddha, those who hold wrong views are tormented by demons. Some, although complete in their faculties and possessing discernment and awareness, do not rejoice at the appearance of the Buddha and hold wrong views such as "there is no afterlife," such heretics are without leisure. In an age abandoned by the Buddhas, having fallen into a dark and gloomy abyss, even if one strives to rise, it is only to fall into the constant state of non-path, going from bad to worse in a miserable fall. Thus it is taught. When the Buddha appears in the world, there is also the light of the teachings, therefore it is called the Age of the Lamp. Its emptiness is the Age of Darkness. At that time, even if one obtains a human body, one is like a person with a broken leg fallen into a deep abyss, going from bad to worse without any means of liberation, therefore it is a time without leisure. Second, the eight kinds of lack of leisure due to sudden circumstances are: In a wish-fulfilling jewel, the five poisons are in turmoil, foolishness and ignorance are seized by demons, the lazy, the ocean of evil deeds overflows, being controlled by others, fearing threats, pretending to be Dharma. The eight kinds of lack of leisure due to sudden circumstances are not vessels for the path of liberation, completely reversed. Thus it is said. Merely in appearance, having escaped from the eight places of lack of leisure in one's own continuum, although born in a place where one can practice Dharma, either because the five poisons are gross, one's continuum is associated with non-virtue, or one's own continuum is foolish and ignorant, controlled by evil friends, or one encounters evil teachers, leading to reversed views and behaviors, or one has only faith in the Dharma but is completely without diligence, a lazy person, or the ocean of evil deeds overflows, not knowing how to transform it into the path, controlled by obstacles, or one has faith in the Dharma but one's body and speech are controlled by others, or one fears food, clothing, or taxes, and although entering the Dharma, one spends one's days in non-Dharmic conduct, or one's mind is contrary to the Dharma, but one pretends to be Dharma in order to please others, seeking gain, respect, and fame. Third, the eight kinds of mind without leisure due to limited scope are: As mentioned before, holding vows but behaving extremely badly, not being weary of samsara, having no faith whatsoever, non-virtuous
Chinese
恶行不思法，戒律誓言皆毁坏， 断念无暇八种相，远离正法解脱灯灭。如是说，过于执着财物用具及亲眷，恶劣之人无法生起善行如毒蛇，无论听闻目睹恶趣轮回之过患亦不生起出离心，正法显现之门信心如芝麻许亦无，三门未寂唯以恶行度日，对于正法、其功德及善法皆不思念如犬见佛堂，虽入佛门然别解脱戒已坏菩萨戒已失，或得四灌顶后轻蔑上师金刚兄弟等誓言已坏。若未善加观察取舍此二八种相，则仅成暇满人身亦仅是暂时闲暇，难以成为修法之暇满所依。尤其趋入佛法者或行持颠倒之人多半与正法相去甚远，背离解脱道。涅槃经云：‘善男子，如来圆寂后，将出现内乱和国土被毁之事。在那个恶劣的时代，由于饥荒的灾难，大多数人会出家并剃发。他们将驱逐比丘的戒律、仪轨、功德和圆满的行为。’又，定解脱经云：‘五百年至八百年间，我的近侍们将穿着俗人的衣服，饲养牛、羊、猫、驴和马，储存大量的谷物。他们会自己耕种，自己食用，也会饲养男仆和女仆。那时，成千上万的人中只有一人能获得沙门的四种果实。八百年至一千年间，我的近侍们将学习罪恶的法，亲近国王、王子、大臣和施主，甚至会互相欺骗，耕田挖地，积攒大量的谷物和金银’
English
Not thinking of Dharma with evil deeds, Called broken vows and commitments, Eight kinds of distractions with interrupted minds, Far from Dharma, the lamp of liberation extinguished. Thus it is said, being too attached to possessions, utensils, and relatives, and like a venomous snake, an evil person cannot generate virtuous conduct. No matter how much one hears and sees the faults of the lower realms and samsara, one never generates the mind of renunciation. The door to the appearance of Dharma, even a sesame seed's worth of faith, is absent. The three doors are not pacified, and one spends time only with evil deeds. One does not think of the holy Dharma, its qualities, and virtuous deeds, like a dog seeing a temple. Although one enters the Dharma, the Pratimoksha vows are broken, and the Bodhisattva vows are lost. Or, having received the four empowerments, one despises the Lama and Vajra brothers, and so on, the vows are broken. If one does not examine and adopt or reject these two sets of eight, then merely becoming a human is only temporary leisure, and it is difficult to be a support for Dharma practice. In particular, most people who enter the Dharma or engage in reversed actions are very far from the Dharma and turn their backs on the path of liberation. The Nirvana Sutra says: 'Good son, after the Tathagata has completely passed into Nirvana, there will be internal strife and the destruction of countries. In that evil time, due to the calamity of famine, most people will become monks and shave their heads. They will drive away the monks' discipline, rituals, merits, and perfect conduct.' Also, the Samadhi Supreme Sutra says: 'From five hundred to eight hundred years, my attendants will wear the clothes of laypeople, raise cattle, sheep, cats, donkeys, and horses, and store a lot of grain. They will cultivate their own land and eat their own food, and they will also raise male and female servants. At that time, one in a thousand will attain the four fruits of a Shramana. From eight hundred to one thousand years, my attendants will learn sinful Dharma, associate with kings, princes, ministers, and patrons, and even deceive each other, cultivate fields, and accumulate a lot of grain, gold, and silver.'